《庄子·天运》：大道是绝妙的乐曲，包容万象且变化无穷

天在运行吗？地在静止吗？日月在争相出现吗？是谁在主宰这一切？是谁在维持这一切？是谁在无故推行这一切？或者是被机关控制而不得已吗？还是已经运转而无法自己停止了呢？云的聚合是为了雨的散落吗？雨的散落是为了云的聚合吗？是谁在聚云降雨呢？是谁闲来无事以此取乐呢？

风从北方刮起，忽而吹向西，忽而吹向东，忽而在高空回转盘旋。是谁在呼吸吐纳吗？是谁在无故扇动吗？请问这一切到底是怎么回事？

一个叫做袑的神巫说：“来，我告诉你。天有东南西北上下六极，地有金木水火土五行。帝王顺之则天下太平，逆之则祸乱四起。九州聚落之事得到治理，自己道德完备，体察民情，被天下人所拥戴，这就是‘上皇’。”

《庄子·天运》篇的开头，作者提出一连串的问题。简单说来就是，这天地万物的运行，

背后的根源到底是什么？显然，答案是大道。大道创生万物，化育万物，却不干涉不主宰，

任凭天地万物自然而然地运行。所以万物感受不到大道的存在，这就是无为而无不为的品质。而神巫的回答，“顺之则治，逆之则乱”，正是顺应大道，无为而治的主张。后面数则寓言，看似不相关联，实则皆围绕大道这一核心来展开。

先来看第一则。

宋国一个名为荡的太宰（官名），请教庄子关于仁的看法。

庄子说：“虎狼，就是仁。”

太宰问：“什么意思？”

庄子说：“虎狼父子相亲相爱，不是仁吗？”

太宰又问：“请问什么是至仁？”

庄子说：“至仁就是无所亲近。”

太宰说：“我听闻没有亲近关系就不会有爱，没有爱就不会有孝。那说至仁不孝，可以吗？”

庄子说：“不然，至仁已经超越了孝的范围。孝不足以说明它，并不是孝不孝的问题，而是根本就不涉及孝这个概念。好比一个人往南走到郢这个地方，往北便看不到冥山。为什么？

两者相差太过遥远了。

所以说出于尊敬去行孝容易，但出于爱心行孝就比较难。出于爱心去行孝还算容易，忘却亲近关系，把爱心施于天下又较难。忘却亲近关系还算容易，让父母忘却你在行孝又更难了。如果前面这些都还算容易，那么忘却天下，无心而为就很难了。若说忘却天下仍然算容易，那么当你爱心施于天下，而天下人却感受不到你的存在，那就最难了。遗忘尧舜的德行，不去刻意而为；利益恩泽施于千秋万代，天下却无人知晓。这就是最高的仁了。哪里还需要叹息着谈论仁孝呢？孝悌仁义，忠信贞廉，这些勉强自己去做的事，只会劳役人的德性，根本不足以标榜。

所以说真正的尊贵，不在乎任何爵位；真正的富有，能摒弃一切财富；真正的显赫，能忘怀所有名誉。这就是顺应大道而不违背。”

《道德经》中说：天地不仁，以万物为刍狗。说的是大道无所偏私，不刻意为仁，而这便是这则寓言中所说的至仁。在作者看来刻意标榜仁义，正说明仁义的缺失。唯有去除刻意心、分别心、自我心，做到忘我忘天下，方能超脱世俗，与大道合一。下面，作者通过音乐来表现大道，以及悟道的过程，堪称绝妙。

北门成（黄帝臣子）问黄帝：“你在广漠之野演奏《咸池》之乐，我刚听时感到恐惧，再听便觉懈怠，听到最后感到迷惑，内心恍恍惚惚，感受不到自己了。”

黄帝说：“你可能是这样吧！这首乐曲弹奏的虽然是人，发出的却是天然之乐。遵循的虽然是礼义，表现却是天道。四季相继更替，万物顺序生长，春文秋武，夏盛冬衰，生杀之理，乃天道之常。天清地浊，天阳地阴，阴阳调和，于是万物之声，自然之光，交流辉映。仲春之月，蛰虫始作。忽然雷霆惊之，动静顺时，乃自然之理。这乐声终了却无尾，开始却无首。

忽生忽死、忽高忽低、变化无穷，皆无法预料防备。所以你会感到恐惧。而后我又演奏出阴阳的和谐，让日月的光明烛照万物。声调可长可短、能刚能柔，变化富有规律，却不断推陈出新。

这乐声无所不在，盈满坑谷，让人静心守神，感受着万物不同的律动。这声音悠扬宽广，意蕴高远明亮。所以鬼神能守其幽昧，日月星辰能依轨运行。我的演奏虽会停止，但其回响却流泛无穷。这乐声，你想要思虑它，却无法明了；想要寻找它，却无法看见；你想要追逐它，却无法触及。你茫然地置身虚无之境，倚靠在几案上叹息。你竭力地想明了，想看见，想追逐，却发现自己根本够不着。于是内心不知所措，只能敷衍应付。你敷衍应付，便心生懈怠。

最后我演奏出无怠之声，用自然造化的节奏调和。所以音调混然相逐，丛然并生。众乐齐奏却没有形迹，自然挥洒而不受牵引，幽冥昏暗而没有声音，运动于没有方向之地，静处于深远渺茫之境。可表现为出生，可表现为死亡，可表现为开花，可以表现为结果。它在行走，在流动，在飘散，在迁徙，它永远不会老调重弹。世人怀疑它，它却停留于圣人心中。所谓圣，就是通达万物之情，顺应自然之命，让人真性不改而五官完备。这就是‘天乐’。无声无言却让人心灵愉悦安适。所以神农氏称颂它：听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，包裹宇宙。你想听，却听不到，所以会感到迷惑。这种音乐，开始使你恐惧，恐惧便心生祸祟。后来使你懈怠，懈怠便意欲逃避。最后使你迷惑，迷惑便物我俱忘。物我俱忘，便是大道。大道可运载万物，与万物并生共存。”

这则寓言中，作者以音乐来表现对大道递进式的认识。一开始个人置身于千变万化，纷繁复杂的天地之间，由于怀有深深地自我意识，把一些自然变化当成是无法预料的灾祸，感到深深地恐惧。接着发现天地间万物的运动变化是有规律可循的，但竭力想抓住这规律却又不能，于是心生懈怠，想要逃避。直到最后大道终于出现在心中，它幽隐不明，无声无形，却又无处不在，所以让人迷惑。迷惑之后，自我渐渐消除，心灵渐渐淳和，世俗心智随之寂灭，最终与大道相融，与万物为一了。

我们接着看下一则寓言。

孔子西行去往卫国游历，颜回问鲁国一个名为金的太师（官名）：“我先生此行结果如何？”

太师说：“可惜啊！你先生之道行不通啊！”

颜回说：“为什么？”

太师说：“刍狗（草扎成的狗）还没被献祭的时候，用精致的竹筐盛放着，用漂亮的绣巾覆盖着，巫师沐浴斋戒后去接送。等献祭过后，路人踩踏它的头部和脊背，樵夫捡它去烧火做饭。若有人重新将其放入竹筐，盖上绣巾，在它旁边行动睡觉，即便不做噩梦，也必遭受梦魇。

如今你老师，也取来先王用过的刍狗，聚集众多弟子，在旁边行动睡觉。所以，你老师在宋国遭伐树之辱，在卫国被驱逐，在商周之地无路可走。这不就是噩梦吗？被围困在陈蔡两国之间，饿了七天七夜，接近死亡的边缘。这难道不是梦魇吗？走水路最好是用舟，走陆路最好是用车，认为舟能行于水上，便把舟推行于陆地，那么终生也走不了几尺。古和今不正是水和陆吗？周朝和鲁国，不就是舟和车吗？如今企求将周朝的制度实行于鲁国，正如推舟于陆，徒劳而无功，自身必然遭殃。他不知道，不固定方向的运转，才能应变无穷的道理。

而且你不见那用来汲水的桔槔吗？人牵拉它，它便低垂下去。人放开它，它便上扬起来。它是受人牵拉，而不是牵拉人。因此低垂或上扬皆不得罪于人。所以三皇五帝之礼仪法度，它不贵在相同，而贵在都能使天下太平。就像楂、梨、橘、柚等水果，味道虽不同但都可口。礼仪法度，随着时代在变。现在让猿猴穿上周公的衣服，它必然咬破撕裂，脱光而后快。观古今之异，正如猿猴不同于周公。西施得了心病而蹙眉，邻里丑女见之，觉得甚美，回去后也捧心蹙眉。村中富人见之，皆闭门不出。穷人见之，皆携妻远离。她只知捧心蹙眉甚美，却不知为什么美。可惜啊！你先生之道，行不通了。”

这则寓言中。作者采用比喻的手法，从各个角度批判了孔子推行周朝制度的行为。时间在变，空间在变，人也在变。一味地照搬制度，显然是行不通的。唯有顺应变化才是明智之举。

下面这则寓言，作者继续阐述对大道的看法。

孔子五十一岁还没领悟大道，于是南行前往沛地去见老子。

老子说：“你来了，我听说你是北方的贤人，你也得道了吗？”

孔子说：“并未得道。”

老子说：“你是怎么寻求大道的呢？”

孔子说：“我从制度名数中寻求，五年而未得道。”

老子说：“此后你又是怎么寻求大道的呢？”

孔子说：“我从阴阳中寻求，十二年而未得道。”

老子说：“是这样的，假使大道可以进献，那么人人都会将其进献给国君；若大道可以赠送，

那么人人都会将其赠送给父母；假使大道可以告诉，那人人都会将其告诉自己的兄弟；若大道可以留传，那么人人都会将其留传给自己的子孙。

然而不可以，没有别的原因。

心中不真正领悟，大道就不会停留。外在的行为不正，大道就无从实行。若只是内心领悟，行为却不接受，圣人就不会出现在这世间。若只是徒有其表，内心却不曾领悟，圣人也不会留存于人心。

名声，为天下人所共有，个人不可过多占有。仁义，是先王的旅社，可停留一宿而不可久居。形迹过于彰显，便会引来责难。古代的至人，在仁这条路上借过，在义这间旅社借宿，目的是前往逍遥的境域悠游，在简朴的田地中饮食，在自给的园子中立足。简朴，便容易养活。自给，便没有损耗。古人称之为“采真之游”。

崇尚财富的人，不会谦让自己的利禄；崇尚声名的人，不会谦让自己的名誉；崇尚权力的人，不会分享自己的权柄。占有这些，便战战兢兢；舍弃这些，便悲伤痛苦。这样的人，心中没有一块明镜来观照自己那无休无止的欲望，可以说是遭受着自然的刑戮。

怨、恩、取、与、谏、教、生、杀，这八者，乃端正他人之法。唯有顺应自然变化，不被欲望所滞塞之人方能使用它们。所以说自正者，方能正人。如果内心不以为然，大道之门便不会向其敞开。”

在作者看来，大道不能刻意寻求，更不能相互给予，只能自己领悟。而悟道的归宿，在于返璞归真，游于逍遥。真正的得道之人，表里如一，与大道相合。也只有心中有道，行为符合大道，才能浑然无我、无所挂碍，实行不言的教化，从而端正他人。

《庄子·天运》原文后面，本来还有几则寓言，仍然是借老子之口，批判儒家推行的仁义礼教，有为而治。为了避免啰嗦冗长，我将在另外一个视频中，为大家介绍剩余的几则寓言。很快便会与大家见面，还请稍事等待。