《庄子·大宗师》：真正领悟大道的人，能洒脱到什么程度？
懂得什么是自然，什么是人为，就算是认知的极致了。生命的出现是自然的作用。通过人为保全，便能活到天年。不过，怎么知道我所谓的天年，不是人为的结果呢？怎么知道我所谓的人为，不是自然的作用呢？所以说，这还不算真知。什么才是真知呢？
有了真人，才有真知。
上古时候的真人，不在乎自己缺少什么。不彰显成就，不谋求私利。他们从不后悔，也从不得意。他们爬到高处不会恐惧，进入水里不会沾湿，身在大火中不感到热。这是因为他们对生命的认知，已处于大道的高度。
上古时候的真人，晚上睡觉不做梦，白天醒来无忧思，吃东西不在乎味道，气息深沉而绵长。
上古时候的真人，面对生死轻松自如。如一进一出、一来一去那般自然。他们不用心智损害大道，不以人为助力自然。他们心中没有杂念，外表安宁，神态纯朴。他们的情绪变化，如同四季变迁那般自然。严肃如秋，温和如春，与万物相处恰到好处，没人知道他们的极限在哪。
上古时候的真人，待人义气，却无世俗的交情。
他们永远像是缺少什么，却从不接受别人的恩惠。
他们独来独往，悠然自得，却一点也不固执。
他们心胸开阔，却一点也不浮华。他们对待人生，是乐观开朗的。
他们身在高处，是不得已而为之的。
他们可以理所当然地奉献自己，功成之后也能无所挂碍地退出。
他们表面严谨地跟着世俗走，内心却辽阔高远而没有约束。
他们看起来沉默不语，其实只是没有心机，忘了要说什么。
万物都是大道的体现。无论人喜欢或不喜欢，万物都是一体的。认为万物是一体的，就是与天道相合。认为万物不是一体的，就是与人心相合。不把天与人对立起来看，这就是真人。生与死，如同日夜交替，是自然的规律。人无法改变自然，这是万物的本性。
泉水干涸之后，鱼儿们被困在陆地上，用湿气供彼此呼吸，用唾沫让彼此湿润。与这样其被生死所困，不如在广阔无垠的江湖里忘却生死。与其赞美尧舜、谴责桀纣，不如忘却是非，融化于大道之中。
把船藏在山谷，把山藏在湖泽，看起来很稳妥。但夜半之时，还是被大力士背走，沉睡之人却未曾察觉。沧海桑田，万物变迁。造化这个大力士，拥有改变一切的伟力。东西藏得再好，终究免不了失去。但如果把天下，藏于天下，就永远都不会失去。愈想抓住某样东西，就愈抓不住。但如果一切归于自然，还于本位，就无所谓失去。所以圣人永远不会失去什么。始终与万物共存，他们能够安心顺应由少到老。由生到死的变化，对于得道的圣人，人们尚且愿意效法，更何况那万物变化的本源，大道本身呢？大道是真实存在的，可以验证的。它没有主观作为，也没有固定形态，它可以心传而不能口授，可以领悟却无法看见。它以自己为根本。天地出现之前，它就一直存在。它产生了天地万物，包括所谓的鬼神上帝。它在太极之上却无所谓高，在六极之下却无所谓深，先于天地却无所谓久，长于上古却无所谓老。
大道可得，但如何才能得呢？来看一则寓言。
南伯子葵问女偊：“你年纪很大了，面色却如孩童般，怎么回事呢？”
女偊说：“因为我得道了。”
南伯子葵问：“道能不能学啊？”
也许因为南伯子葵的关注点在于永葆青春之术，所以女偊回答说：“不行，你不是这块料。”
接着她又说：“卜梁倚这个人，有圣人之才却无圣人之道。我有圣人之道却无圣人之才，我想教他，他就一定能得道吗？不是的。不过，有圣人之才的人，悟道还是更容易些。我告诉他我得道的方法是守持心神。我守持三日后，已忘却世俗。又守持了七日，已心外无物。再守持了九日，已忘却生命。忘却生命后，心境已清明洞彻。内心清明洞彻后，便能显现大道。显现大道后，便不受时间限制，达到无死无生的境界了。空明虚静之心不死，物欲成见之心不生。对于外物，任其来去，任其成毁，心总是虚静。这就叫做“撄宁”。即乱而后定，动而后静。”
南伯子葵听后问：“你说的这些是从哪来的？”
女偊说：“从语言文字之中，从耳闻目见之间，从劳作歌咏之时，从幽远空旷之处，从万物开始之前。”
通过上面这则对话，庄子为我们呈现了得道的次第与境界。那么，得道之人拥有怎样的风采，又是如何面对生老病死的呢？来看下面这则寓言。
子祀、子舆、子犁、子来四个人一起交谈，他们互相说：“谁能把生死存亡当成一体，我就和他交朋友。”
随后四人相视而笑，成为莫逆之交。
过了不久，子舆得了病，子祀去看望他。
子舆说：“造物者真伟大啊！把我变成这副蜷曲佝偻的样子。”
子祀说：“你厌恶自己这个样子吗？”
子舆说：“不，我怎么会厌恶呢？如果把我的左臂化成一只鸡，我就用来报晓。如果把我的右臂化成弹弓，我就射鸟烤来吃。如果把我的屁股化成轮子，精神化为马，我想去哪就去哪。适时而生、顺时而死、安时处顺，哀乐的情绪就不会入侵心中，这就是古时候所说的解除束缚。那些无法解除束缚的人，是被外物捆绑住了。人不能胜天由来已久，我有什么可厌恶的呢？”
不久后，子来病危，他的妻子儿女围着他痛哭。
子犁前去看望，对他的家人说：“去，走开，不要担忧正在变化的人。”
随后，子犁靠在门边说：“伟大啊！造化者，又要把你变成什么东西，把你送到哪去呢？把你变成鼠肝吗，把你变成虫臂吗？”
子来说：“人对父母惟命是从自然对于人来说，又何止是父母。自然让我死，我不听，那我就太叛逆了。罪过何其大啊！天地给了我形体，让我生时劳动、老后清闲、死后安息。假设现有一铁匠在打铁，突然一块铁跳起来说：‘我一定要成为莫邪宝剑，那铁匠必认为这是块不祥的铁。’若一个人出生时大喊：‘我是人，我是人！’那么造化者必认为他是不祥之人。如果只因有了人的形体就沾沾自喜，那么世界万物的形体千变万化，无所穷尽，哪高兴得过来呢？天地为熔炉，造化为铁匠，我到哪去不行呢？”
子来说完后，酣然睡去，又自在醒来。
这则寓言中，庄子为我们呈现出得道之人对于生老病死的洒脱态度。在他们眼中，生死只是物化的一环，根本无需悲喜。再看下一则寓言。
子桑户、孟子反、子琴张三人在一起交谈，他们互相说：“谁能无心地相交，自然地相助？”
谁能够超然于物外，遨游于无极？谁能够忘却生命，没有穷尽？
不久后，子桑户去世，尚未埋葬。孔子听说后，让子贡去帮忙料理后事。子贡到了那里，看见孟子反和子琴张，一个编曲一个弹琴，合唱道：“哎呀呀桑户啊，哎呀呀桑户啊，你已经回归本真了，而我还在当个人啊！”
子贡问他们：“请问对着尸体唱歌，合礼吗？”
孟子反和子琴张相视而笑，说：“他哪里懂得礼的真意！”
子贡回去后，告诉孔子说：“他们是什么人啊？没有修养，放荡形骸，对着尸体唱歌，没有悲哀之色，简直无法形容，他们究竟是什么人啊？”
孔子说：“他们是游于尘世之外的人，而我是游于尘世之内的人。尘世内外不相干，我居然还让你去吊唁，真是惭愧啊！他们与造化为伴，与天道同游。他们把生当作肉瘤，把死当作肉瘤溃烂。这样的人，哪里会有生死的先后分别呢？不同的元素合成一个形体，所以他们遗忘了肝胆耳目；生命循环往复，不见始终，所以他们神游于尘世之外，逍遥于自然的境地。他们怎么会固守烦乱的世俗礼节，表演给别人看呢？”
子贡说：“那么老师您遵循的是哪一方的道理呢？”
孔子说：“我嘛，是遭受天刑的人。但即便如此，我愿与你共同寻求大道。”
子贡说：“请问有什么方法吗？”
孔子说：“鱼适合在水中，人应该与大道同在。对于鱼来说，挖个水池就能生存；对于人来说，内心无事自然能够安定。所以说，鱼相忘于江湖，人相忘于大道。”
子贡说：“请问奇人是什么人？”
孔子说：“奇人异于世俗，却合于自然。所以说，自然中的小人，是俗世的君子；自然中的君子，是俗世的小人。”
颜回问孔子：“孟孙才的母亲去世了，他哭起来没有眼泪鼻涕，心里不悲伤，居丧不哀痛。就这，他却以很会办丧事而闻名鲁国。难道他是徒有虚名吗？我觉得很奇怪。”
孔子说：“孟孙才做到极致了，比那些懂得丧礼的人强太多啦。丧事应该简办，但大多数人都做不到，孟孙才却做到了。孟孙才不知为什么生，为什么死，不知先生后死，还是先死后生。人死，只不过是化成另一种不知道的事物罢了。况且，化与不化就一定分得清楚吗？我和你，梦都还没有醒呐！人们总爱说我如何如何，怎么知道我就一定是真正的我呢？比如你梦见自己是一只鸟在空中飞翔，一条鱼在深水遨游，那现在说话的我们，到底是在做梦还是清醒呢？心里真正快乐是来不及笑的，发自内心的笑是来不及事先安排的，顺应自然的变化，就与大道合一了。”
这则寓言中，得道之人虽身处世俗之内，心却在世俗之外。他们不追随世俗礼节，面对亲人或朋友的死亡，没有痛哭流涕，没有大操大办，而是顺任自然。在庄子看来，只有超脱世俗的价值判断，方能接近大道。正如下面这则寓言所要表达的。
意而子去见许由。
许由说：“尧教了你什么？”
意而子说：“尧告诉我：‘你一定要践行仁义，明辨是非。’”
许由说：“那你还来我这干嘛呢？尧已经用仁义刺花了你的脸，用是非割掉了你的鼻子，你还如何逍遥呢？”
意而子说：“虽然如此，我还是想游于逍遥的境地。”
许由说：“不行，视力有问题的人，看不清美丽的容貌，眼睛瞎掉的人，无法欣赏漂亮的衣服。”
意而子说：“美女无庄忘记了自己的美丽，大力士据梁忘记了自己的力气，黄帝忘记了自己的智慧，这都是在大道的熔炉中锤炼出来的。怎么知道造物者，不会修复我脸上的刺伤，修补我残缺的鼻子，使我恢复本来的形体，从而追随先生呢？”
许由说：“唉，这不好说啊，不过我可以给你稍微讲讲。我的大宗师，大道，调和万物却不自以为义，恩泽万世却不自以为仁，长于上古而不自以为老，涵盖天地、创造万物而不自以为巧。这就是逍遥游的境界。”
庄子认为，世俗的仁义道德观念，深深浸染着世人，成为人心的桎梏。必须经过千锤百炼，把世俗世界的杂质去除，方能领悟大道，游于逍遥。下面，庄子为我们举例说明。
颜回对孔子说：“我精进了。”
孔子说：“这怎么讲？”
颜回说：“我忘却仁义了。”
孔子说：“不错，但还不够。”
一段时间后，颜回又见孔子，说：“我精进了。”
孔子说：“这怎么讲？”
颜回说：“我忘却礼乐了。”
孔子说：“不错，但还不够。”
又过了一段时间，颜回再见孔子，说：“我精进了。”
孔子说：“怎么个精进法？”
颜回说：“我坐忘了。”
孔子脸色突变，说：“什么叫坐忘？”
颜回说：“丢掉肢体，消融耳目，摆脱形体和心智的束缚，与大道相通，这就叫坐忘。”
孔子说：“与大道相通，便无是非好恶，与万物同化，便无偏见执着。你果真是一位贤人啊，我愿在你后面学习。”
这则寓言中，颜回完全消除了世俗的牵绊，与大道合一，得到了孔子的称赞。
然而，理想丰满现实骨感。尽管庄子刻画了一个又一个得道之人，但他心里清楚，一般人要想超脱俗世，谈何容易呢？所以，文章的结尾，庄子忽然笔锋一转，从美好的理想转到血淋淋的现实，透露出深深的无奈之感。来看最后一则寓言。
子舆和子桑成为朋友。那天，大雨已连下了十日，子舆说：“子桑恐怕饿病了吧。”于是他带着饭去看望子桑。
子桑家门口，传来又哭又唱的声音：“父亲啊，母亲啊，天啊，人哪！”
歌声微弱而又急促。
子舆进门说：“你唱诗歌，为何是这个调子？”
子桑说：“我在想，是谁让我落得这般田地，但我始终想不通！父母难道愿意看到我贫困吗？天地无私，难道会偏偏针对我吗？我想不通啊，难道这一切都是命吗？”
的确，得道对于一般人来说，太难了。上古时期，人人都是真人，人人都以大道为宗师，多么让人向往。但庄子所在的，却是一个损不足而补有余的乱世，更多的是子桑这类人。子桑不是那个得道的子桑户，他无法超脱生死，只能在穷困潦倒中挣扎叹息。而世俗世界，之所以如此残酷无奈，归根结底还是统治者的问题。所以，在接下来的《应帝王》篇中，庄子将直接跟统治者对话。让我们下期再见。
