《庄子·在宥》：不得已而君临天下者，应遵循“在宥”之道
今天这期，为大家介绍《庄子·在宥》这一篇文章。文章大体可分为三部分，开头和结尾皆为论述，中间部分则是寓言。我们先来看开头部分。
只听说过要让天下人自在自得，没听说过要驾驭、统治天下人的。任其自在，就是怕天下人迷乱其本性；任其自得，就是怕天下人改易其德性。 天下人不迷乱其本性，不改易其德性，还用驾驭统治吗？从前尧统治天下，使天下人欢喜地去娱乐其本性，这是不恬淡。桀纣统治天下，使天下人疲惫地去劳苦其本性，这是不放松。不恬淡不放松，这就不是自然的状态。不是自然的状态而能长治久安，天下没有这样的事。
人过于喜乐便会损伤阳气，过于愤怒便会损伤阴气。阴阳一起损伤，四季就不会按时到来，寒暑的调和就无法完成，这样就会反过来损伤人的形体。让人的喜怒丧失本位，作息没有规律，思虑不能自得，内心不成条理，于是天下开始狡诈阿曲、乖戾暴虐，而后开始有盗跖、曾参、史鱼的行径。所以，就算倾尽天下的资源去奖赏善人也不足，倾尽天下的刑罚去惩处恶人也不够，所以整个天下都不足以进行赏罚。自夏商周三代以后，统治者们喧嚣不已，一直以赏罚为能事，哪里有空安定百姓的本性真情？
而且喜欢目明吗？不过是淫溺于形色罢了；喜欢耳聪吗？不过是淫溺于声音罢了；喜欢仁吗？不过是扰乱自然状态罢了；喜欢义吗？不过是悖逆自然之理罢了；喜欢礼吗？不过是助长伎俩罢了；喜欢声乐吗？不过是放纵心性罢了；喜欢圣学圣迹，不过是助长才艺罢了；喜欢智巧吗？不过是助长流弊罢了。天下人如果能够安心于自己的本性真情，这八者，存在也行，消失也可；天下人如果不能够安心于自己的本性真情，这八者，就会纠缠纷扰而迷乱天下。然而天下人却尊崇爱惜这八者，实在是太过糊涂了！他们岂止是一时兴起，过后便抛弃呢？他们竟然还要沐浴斋戒，庄重地去谈论它们，跪坐着去传授它们，击鼓而歌并为它们舞蹈，对此我能怎么办呢？
所以君子如果不得已君临天下，最好是自然无为。自然无为，然后就能够使人们安心于本性真情。所以，如果能够以珍贵自己的态度，去对待天下，天下便能够交托给他；能够以爱惜自己的态度，去对待天下，天下便能够寄付给他。所以，君子如果能够不放纵其精神，不显耀其聪明，清静淡泊却气象如龙，渊深静默却声响如雷，精神活动与自然相随， 从容无为而万物自在漂浮，我们又比多此一举去治理天下呢！
《在宥》篇开头这部分论述，作者提出并阐述了应该“在宥天下”而非“治天下”的观点。所谓在宥，就是自在、宽宥，延伸来讲，即是以顺任、包容的方式去对待天下。而与之相反的，所谓“治天下”，即是以驾驭、束缚的方式去统治天下。“在宥天下”是为了保全天下人的本性真情，让其呈现自然的状态，从而达到长治久安的效果。而“治天下”却打破了人们的自然状态，使其无法“安于性命之情”，从而流弊滋生，天下大乱。伪善与奸恶之人太多，倾尽天下也不够赏罚。由此，作者提出，不得已而君临天下者，应该做到自然无为，让自己“在宥”，也让天下人“在宥”。
接下来，作者通过三则寓言，进一步阐发其观点。先来看一则。
崔瞿问老聃：“不治理天下，如何使人心向善？”
老聃说：“你要小心，不要去扰乱人心。人心，被排挤的时候就消沉，被崇尚的时候就振奋，消沉振奋之间，犹如被囚禁杀伐，柔弱与刚强相杂糅。受到切割雕琢般的刺激，它时而热如烈火，它时而寒如凝冰，它迅速变化，俯仰之间就能抵达四海之外。它停歇时沉静如深渊，它运动时高悬于天际。如冲锋的高头大马而不可控制的，就是人心啊！
从前，黄帝开始用仁义来扰乱人心，尧、舜于是累得大腿上没有肉，小腿上没有毛，以此去培养天下人的行为，满腔忧愁地去推广仁义，耗费精力心血去规范法度。这样做还是不能治理好天下，尧于是又把欢兜流放在崇山，把三苗流放到三峗，把共工流放到幽都，这依旧无法治理好天下。延续至三王的时候，天下人已经大为惊骇了。
下有桀纣、盗跖，上有曾参、史鱼，儒墨之流统统兴起。于是乎，喜怒之间相互猜疑，愚智之间相互欺骗，好坏之间相互否定，虚实之间相互批判，从而天下衰败了；德性不再同一，禀性开始散乱了。天下爱好智巧，百姓纠葛不断了。于是乎，又用斧锯来管束，用绳墨来限制，用椎凿来处决。
天下藉藉大乱，过错在于扰乱人心。所以贤者隐居在大山深岩之下，而万乘之君忧惧于庙堂之上。当今世上，不同死法的人相互堆叠，戴着枷锁的人相互推挤，遭受刑戮的人相互观看，而儒墨之流却还在枷锁之内振臂高呼。唉，太过分啦！他们是如此地不知愧疚、不知羞耻！我若不知这圣人智慧不是枷锁的木楔，仁义不是桎梏的凿枘，又怎知道曾参、史鱼不是桀纣、盗跖的先导之箭呢？所以说，绝圣弃智，然后天下就能太平了！”
这则寓言中，作者提出，人心脆弱多变，无法控制，君临天下者务必审慎对待，万不可去搅扰人心。人心一旦脱离了自然本真的状态，便会如洪水猛兽般一发不可收拾。以仁义治天下开始于黄帝，盛行于尧舜，然而天下非但没有太平，反而愈发大乱，最后到了无法收拾的地步，只能诉诸严刑峻法，致使死者堆积如山，罪犯到处都是，刑戮时刻在进行。这一切的一切，都是因为人心受到了惊扰。而儒墨之流不明白这一点，仍在火上浇油，崇尚所谓的仁义礼智，使得本已浑浊的人心更为纷乱。所以作者呼吁，一定要“绝圣弃智”，去除人心的枷锁桎梏，天下方能真正天平。而这也正是“在宥天下”的内涵。我们继续看下面一则寓言。
黄帝成为天子十九年，政令施行于天下，听闻广成子在空同山之上，故而前往见之，说：“我听闻先生通达至道，敢问至道的精妙。我欲取天地之精气，以助长五谷，以抚养人民；我又欲调和阴阳，以让群生顺遂。”
广成子说：“你所想问的，是万物的精髓。而你想要管理的，却是伤残的万物。自从你治理天下，云气不聚集却降雨，草木不变黄却凋落，日月之光愈发暗淡，像你这样的奸佞狭隘之徒，哪里值得与你谈论至道！”
黄帝回去，放弃天下，筑造了一间别室，睡在白茅草上，闲居三个月，再次去求教广成子。
广成子头向着南面躺着，黄帝顺着他的下方，用膝盖跪着进去，然后稽首而拜，问道：“我听闻先生通达至道，敢问如何修养身心才能够长久？”
广成子立马翻身起来，说：“很好，你的问题！来，我告诉你至道。至道的精妙，深远渺茫；至道的精微，虚无寂静。不要去看不要去听，静守精神，形体将会自然纯正。一定要宁静一定要清虚，不要劳累你的形体，不要放荡你的精神，如此才可以长生。眼睛不要乱看，耳朵不要乱听，内心不要胡乱思虑，你的精神将守护你的形体，如此身体才能够长生。我帮你去往那极致空明的境域，抵达那至阳之本原；我帮你进入那深邃幽冥之门，抵达那至阴之本原。天地自有管理者，阴阳自有其府库，注意守护你的身心，万物将自然生长。我固守精一的大道，保持阴阳的调和，所以我虽已修身一千二百年，我的身体未尝衰败。”
黄帝再稽首而拜说：“广成子真可谓天人啊！”
广成子说：“来，我告诉你。至道无穷无尽，而人人皆以为有终结；至道不可测量，而人人皆以为有边界。领悟我这大道的人，上可为皇下可为王；丧失我这大道的人，上只能见日月之光，下只能化为尘土。那昌盛的万物，皆生于土而入于土，所以我将离开你，进入那无穷无尽的大道之门，游于那无边无际的境地。我与日月共同照耀，我与天地共同长久。迎我而来的，我茫然无知；远我而去的，我昏昧不觉！人皆死去，而唯我永存！”
这则寓言中，黄帝以治天下为目的，前去请教广成子“至道之精”，却遭到广成子的冷落。原因在于天下不可“治”，“治”是对万物的伤残，所以只能“在宥”，以保全万物的真性。后面黄帝领悟了广成子的意思，不再请教治天下，转而请教如何“治身”，这才得到广成子的指点。因为，只有让自己与大道合一，方能真正做到“在宥天下”。这则寓言提到的长生，也许并非普通意义上的长生，而是领悟大道之后，融化了生与死、物与我之间的界限，抵达了“天地与我并生，万物与我为一”境界，如此，从某种意义上来说便是永存。接着看下面一则寓言。
云将向东游历，路过扶摇树（神话中的巨木）的枝头，偶遇鸿蒙。鸿蒙正要拍着大腿跳起来遨游。云将见到他，停了下来，站立不动，说：“您老是什么人啊？您老在这干嘛呢？”
鸿蒙继续不停地拍着腿跳跃，回答说：“我在遨游。”
云将说：“我想问你个问题。”
鸿蒙仰头看着云将说：“唉！”
云将说：“天气散而不合，地气的积而不散，六气（阴阳风雨晦暝）失调，四季无序。现在我要想要调和六气之精华以抚育众生，我该怎么办？”
鸿蒙拍着大腿跳跃，转过头去说：“我不知道，我不知道！”
云将没法再问下去了。
又过了三年，云将向东游历，路过有宋国的旷野，又恰好遇到鸿蒙。
云将大喜，快步走过去说：“天，您忘记我了吗？天，您忘记我了吗？”
于是又稽首而拜，想要听鸿蒙的指点。
鸿蒙说：自在漂浮，不知追求什么；随心所欲，不知要去往哪里；漫游于天地，观察万物的实相。我又知道什么！”
云将说：“我也想过随心所欲，但百姓总是跟着我走；我不得已君临天下，如今百姓却要依靠我。希望能听您一言。”
鸿蒙说：“扰乱自然法则，违逆万物真情，本然状态无法保全。群兽离散，鸟儿皆在夜晚鸣叫；殃及草木，祸及昆虫。唉，这都是治理之人的过错啊！”
云将说：“那么我该怎么办呢？”
鸿蒙说：“唉，你中毒太深了！飘回去吧你！”
云将说：“我遇到您这样天一般的存在，太难得了，请多多指点吧！”
鸿蒙说：“唉，养护你的内心！你只要无为，万物就会自然化生。废弃你的形体，废除你的聪明，物我两忘；与自然元气相混同，解放内心之束缚，释放精神之重负，浑然不用智巧。万物纷纭，各自回归本根；各自回归本根而不知所以然，浑浑沌沌，终身不离开本根。动用智巧，便是脱离本根。不要去追问名号，不要去探究真相，万物本就能够自然化生。”
云将说：“天一般的您，为我降下恩德，为我开示静默之道；我亲身追求它，如今我终于有所收获。”
于是他再次稽首而拜，起身辞行。
这则寓言，与上一则颇为类似。云将即云里面的统帅，代表“治天下”，鸿蒙即是自然元气，代表“在宥天下”。云将请教鸿蒙如何治天下，鸿蒙连说两个“吾弗知”，因为天下不可治，所以说不知道。三年后云将再次请教，鸿蒙表示自己只是随心所欲、自在漂浮，逍遥游于这天地而已，哪里知道什么“治天下”。这时云将似有所悟，提出自己也曾想随心所欲、自在漂浮，但奈何不得已君临天下，需要承担治理天下的职责。鸿蒙这才正面回答他，“治天下”就是扰乱天下，你应该自然无为，抛弃俗我，回归本真之我，让万物自然化生，这也就是“在宥天下”。文章最后，我们再来看一段论述。
世俗之人，都喜欢别人和自己相同，而讨厌别人和自己不同。想要别人和自己相同，不想别人和自己不同，这是存有超出众人的心思。以超出众人为用心的人，何尝超出过众人呢。需要依靠众人认同，才对自己的见闻感到踏实，这还不如众人呢！而那些占有国家的人，只见到三代帝王的利益而没有看到他们的灾祸。这是心怀侥幸去占有国家，有多少心怀侥幸而不失去国家的人呢！这样能留存国家的例子，不到万分之一；这样丧失国家的例子，倒是万倍有余。可悲啊，拥有国家的人却不明白！那些拥有国家的人，拥有的东西太大了！拥有这么大的东西，不可以去支配它，不支配它才能够把握它。若能够明白，掌管万物的，并不属于万物，又岂止是治理天下百姓而已呢！能够出入于六合八荒，能够遨游于九州四方，独来独往，这就叫做“独有”。具备“独有”品质的人，便是极致的尊贵！
至人的教化，如影子随形体，如回响跟随声音。有了问题自然有所回应，倾尽自己的心怀，为天下回答。至人处于寂静无响的状态，行动于无形无迹的境地。带你回到自然的本真状态，以遨游于无边无际的境域。出入独来独往而无所依傍，随着时间变化而无始无终；形容躯体，合乎天地大同。与天地大同，便没有自我。没有自我，又怎会执着于“有什么”呢！看见“实有”，是从前的君子；看见“虚无”，是天地的朋友。
这部分论述提到，那些驾驭、统治天下的人，强行让百姓认同自己，以此麻痹自己，从而为自己攫取利益，最终致使国家灭亡。
一个国家是“大物”，包含了人民、资源等众多庞大的要素，个人是不能够强行去支配的。正如万物纷纭，又有哪一“物”能凌驾于万物之上呢？
真正维持万物运行的，是大道。大道无处不在，却又无声无形，化育万物，却独立于万物之上，这便是“独有”的品质，“独有”便是“虚无”。人若能像大道一样“独有”，超脱于物我之外，不受任何挂碍，又岂会沉溺于俗世之利益，在乎俗世之尊贵呢？无所谓尊贵，才是最极致的尊贵。以清静空明的心境，以感而后应、自然无为的状态去对待天下，这便是“在宥”之道。
那么至此，《庄子·在宥》篇就为大家介绍完了，我们下期再见。
