《庄子·天地》：以大道的眼光看去，天地万物自然完备
今天为大家介绍《庄子·天地》这一篇文章，由于篇幅较长，我将会分为两个视频来讲。那么，我们直接进入正文吧。
天地虽大，变化却是均匀的；万物虽多，规则却是统一的；人民虽多，主政的却是君主。君主这个角色，以德为本，成于自然。
所以说，远古君临天下者，都是无为的，顺任自然而已。通过大道来看待语言，则天下所有名号都是恰当的；通过大道来看待名分，则君臣之间的义理很明了；通过大道来看待能力，天下所有的官吏都能够治理；通过大道来看待所有，则万物应有的东西都具备了。
所以，流通于天地的，是道；运行于万物的，是德；上位者治理人民，这是事；拥有某项才能，这是技。技是和事合在一起的，而事必须要合理，理又是和德连在一起的，德则是和道相连的，而道终归是自然。
所以说，远古时期管理天下的人，无欲而天下富足，无为而万物变化，渊静而百姓安定。古书记载：“贯通于道则万事可成，无心获取则鬼神信服。”
这一段论述，主要讲自然无为的为政之道。所谓“君原于德而成于天”，德就是自得，天乃是自然，君主应当以百姓自得为宗旨，顺其自然。站在大道的立场来看，天地万物无不自得，无不具备，无不恰当。所以无需刻意施为，保持无欲、无为、清静，自然也就无不为了。我们继续下一段。
先生说：“道，覆盖并承载万物，无边无涯，如此广大。君子不可以不效法大道，去除成心。不刻意而作为，这叫自然；不刻意而表达，这叫德；不刻意而爱人利物，这叫仁；以同一的眼光看待不同，这叫博大；行为不标新立异，这叫宽阔；包罗万象，这叫富足；
所以，持守德性就是纲纪，德性圆满叫做成就。而德性，只有遵循大道才叫全备，不因外物而挫伤心志才叫完整。君子若明白这十点，便成就了一颗浩瀚之心，德性充沛，任由万物漂流。像这样的人，任由金子藏在山中，任由珍珠藏于深渊；不贪钱财，不求富贵；不以长寿为乐，不以短命为愁；不以亨通为荣，不以穷困为耻；不攫取整个世界的利益为己有，不以称霸天下而彰显自己。以万物为一体，以死生为同状。”
这里的“先生”，有人说是老子，也有人说是庄子，我们不去推究。这段论述，讲君子应效法大道，自然而为，自然而言，应该视万物为一体，视生死为一齐，外在的一切不入侵于心，保持德性的充沛完备。接着往下看。
先生说：“道，如深渊一般幽隐，如清水一般澄澈。金石若不得道，便无从发声。所以金石虽然有声，不敲击便不响。谁能确定万物的道理？盛德之人，保守纯真而顺应变化，不愿精通于俗事，立身于根本，智慧通向不测的境地，所以说他德行宽广。他的心思显现，只是受外物感应。所以形体没有道便无法产生，生命没有德便无法展现。保存形体，尽享生命，成就德行，明悟大道，不就是盛德之人吗？空空荡荡，忽然地出现，忽然地运动，万物都跟从他，这就叫盛德之人。
大道，看则幽隐不明，听则寂静无声。恍惚之中，却见光明之象；无声之中，但闻和谐之音。所以深邃又深邃，而能诞生物质；玄妙又玄妙，而能产生精气。所以它与万物交接，虚无至极却能够供应万物的需求，时刻运动却能够让万物有所归宿。”
这段论述，讲盛德之人拥有大道的品质。大道无声无形，幽隐不明，然而却创生了万物，赋予了万物各自的禀性，让其自然地运行。若没有道，金石不会发声。金石有道，才具备了发声的可能。然而金石发声，又非有心而为，而是受到敲击之后自然回应。盛德之人亦是如此，体悟大道，保全德性，感而后应，自然而为。来看下面一则寓言。
黄帝在赤水之北游玩，登上昆仑山向南眺望。回来之后，丢失了他的玄珠。让知去找却没找到，让离朱去找也没找到，让喫诟去找还是没有找到。于是又让象罔去找，最终找到了。皇帝说：“奇怪啊！只有象罔才能找到它吗？”
这则寓言中，玄珠喻指大道，“知”代表智巧心机，“离朱”代表极佳的视力，“喫诟”代表巧言舌辩，“象罔”代表无心。前三者皆无法寻得大道，只有无心方能得道。我们继续下一则寓言。
尧的老师叫许由，许由的老师叫啮缺，啮缺的老师叫王倪，王倪的老师叫被衣。
尧问许由：“啮缺能做天子吗？我托王倪来邀请他。”
许由说：“太危险了，要危及整个天下！啮缺的为人，聪明睿智，机警敏捷，天资过人，但他却又以人为来应对自然。他很小心地去防止过错，却不知过错是如何产生的。让他做天子？他将会任由人为而抛弃自然，他将会以自己为本而区分人我，他将会崇尚智巧而急功近利，他将会被千头万绪所支配，他将会被纷繁外物所束缚，他将会茫然四顾而应物不暇，他将会事事寻求合宜，他将会受外在的变化影响而没有定则。他怎么能够做天子呢？虽然如此，有族群就必须要有主心骨，啮缺他可以成为一群人的主心骨，却不能成为天下人的主心骨。治理，就是混乱的起始，是臣子的祸患，是君王的贼害。”
这则寓言，讲天下不可人为治理，否则会产生祸乱。啮缺是许由的老师，但许由没有半句奉承之辞，说明他并不受世俗礼教的束缚。许由这番话，表面上是以种种理由，来否定啮缺当天子，实际上他表达的是，任何“有为而治”的人都不能当天子，包括尧在内。尧也是崇尚人为而治的，否则他不会请啮缺来治理天下。族群可以有主心骨，但天下不能有主宰者，这是自然之道。来看下面这则寓言。
尧在华地游览，华地的封疆人说：“哎呀，圣人！请让我祝愿圣人，愿圣人长寿。”
尧说：“不要。”
“愿圣人富有。”
尧说：“不要。”
封疆人说：“愿圣人多子多孙。”
尧说：“不要。”
封疆人说：“长寿、富有、多子多孙，人人都想要，你唯独不想要，为何？”
尧说：“多子多孙则多忧虑，富有则多事，长寿则多屈辱。这三者，不是用来修养德性的，所以不要。”
封疆人说：“一开始我还以为你是圣人呢，现在看只是个君子。天生万民，必然会授予相应的职业。多子多孙而被授予相应的职业，有何可忧虑的？富有而让人来分享，何事之有呢？圣人，如鹌鹑之随遇而安，如雏鸟之无心求食，如鸟之飞行而不显踪迹；天下有道，便与万物共同昌盛；天下无道，便修德养性，自在闲居。纵使活到千岁，也能够满足于这个世界，死后飘然仙去，乘着白云，抵达那虚无之乡。疾病、衰老、死亡都不入于心，灾殃不降于身，有何可屈辱的？”
说完封疆人离去，尧跟在后面，说：“请问要怎么做？”
封疆人说：“你回去吧！”
这则寓言中，封疆人所说固然不错，真正的圣人，外物不入于心，福祸生死不入于心，顺应自然变化，怎会瞻前顾后，担忧未来呢？然而封疆人自身也有问题，既有谄媚之嫌，亦有强词夺理之嫌，长不长寿，富不富有，子孙多不多，乃是自然变化的一环，何需挂怀，又何必祝愿呢，明明自己心有挂碍，反倒来批判别人，实不可取。下面又是一则和尧有关的寓言。
尧治理天下时，伯成子高当了诸侯。尧传授王位给舜，舜传授王位给禹，伯成子辞掉诸侯而去种田。禹去见他，看见他正在田野里耕种。
禹走到他的下方，站在那问他：“从前尧治理天下，先生您成为诸侯。尧传授给舜，舜传授给我，然而你却辞去诸侯而在此耕种，请问是何缘故？”
子高说：“从前尧治理天下，不奖赏而百姓勤奋，不惩罚而百姓敬畏。如今你进行赏罚但百姓却不仁，德性从此衰落，刑罚从此建立，后世之混乱从此开始啦！先生为何还不离去？莫要耽误我的事！”
说完，伯成子高奋力耕作，不再回头。
这则寓言表达的是，无为而治则百姓质朴、天下安定，有为而治则百姓虚伪、天下混乱。接下来是一段论述性的文字。
太初只有“无”，没有“有”，也没有“名”（名号、概念）。然后“一”出现了，“一”无形无状。万物得以从中产生，就叫做德。无形无状的“一”有阴阳之分，尚且没有间隙，这叫做命；阴阳流动，而后生成万物，万物有了各种样态，就叫做形。禀受形体，保有精神，各有各的仪态章法，这就叫禀性。修复禀性，返回于“德”。“德”既已抵达，便与太初相混同。混同便虚无，虚无便广大。鸟嘴开合便鸣叫，鸟嘴鸣叫便开合。与天地合一，这种合一乃是无心的，像是愚笨像是昏昧，这就叫玄德，同于自然之道。
这段论述，讲世界从无到有的一个过程，正如老子所言：道生一，一生二，二生三，三生万物。作者认为，人的禀性最圆满的状态，就是世界最初始的状态，也就是“无”。修复禀性，也就是从“有”到“无”的过程，也就是从人为回归自然，从矫揉造作回归纯粹质朴的过程。我们最后再来看一则寓言。
孔子问老聃：“有人研究大道剑走偏锋，把不可的说成可，不是的说成是。辩论者有这样一句话：‘石头的洁白和坚硬是分离的，就如日月高悬般显而易见。’这样的人，能称之为圣人吗？”
老聃说：“只不过是些相互卖弄，束缚于雕虫小技，劳形伤神之人罢了。狗因为会捕猎狐狸，所以被人捆住；猿猴因为身手敏捷，所以被人拴住。孔丘啊，我来告诉你，你所无法听到的，和你说无法说出的。凡是有头右脚、无心无耳之人很多，有形和无形共存的人几乎没有。动静、生死、兴废，都是自然而然却不知其所以然的，只有法则在人间。忘掉外物，忘掉自然，这叫做忘己。忘己之人，就叫做与自然为一。”
这则寓言中，孔子所说的“有人”，其实是战国时期，诸子百家中的名家。名家中那些“辩者”，善于对名词概念进行逻辑性的辩论，比如公孙龙提出的《白马论》，认为“白马非马”，《坚白论》认为洁白和坚硬不能同时存于石头之中。
这则寓言，作者借老子之口，对名家进行了批判，认为他们的心思被这些概念性的东西给捆绑住了。
他认为很多人徒有一副躯体，却不开窍，无法领悟那无声无形、不可名状的大道，不能与自然变化站在一起。万事万物的运动变化，都是自然而然地，人不可能得出个所以然来，何必辩来辩去，劳形伤神呢？莫不如“吾丧我”，把世俗中那个带有主观成见的自己忘掉，回归本我，回归自然之我。
那么至此，《庄子·天地》篇的前半部分，就位大家介绍完了，后半部分我们下期再见。
