《庄子·天地》：真正的得道者自然无为，又岂会泥古不化？
今天这期，我们继续来讲《庄子·天地》篇。首先，来看下面这则寓言。
将闾葂去见季彻说：“鲁君跟我说：‘请教授治国的方法。’我拒绝但未被批准，便告诉了他，不知道正确与否，请你指点一二。我跟鲁君说：‘必须践行恭俭之道，拔擢公正忠实的下属，不能有所偏私，如此百姓谁敢不服呢！’”
季彻听后弯腰大笑说：“像先生所说的那样，对于帝王之德来说，就像螳臂当车，必然无法胜任啊。况且如果是这样，就是将自己置身于高处。你在高台之上展示的东西多了，那么前来迎合讨巧之人就多了。”
将闾葂很吃惊地说：“我不太明白先生所言，虽然如此，还是希望先生讲个大概。”
季彻说：“伟大的圣人治理天下，放任人民的心性，使之自然地形成教化，自然地改变风俗习惯，灭除其贼害之心而增进其独一的心志（道心、自然之心）。若是本性自然而为，人民并不知其所以然。像这样的人，怎会尊崇尧舜对人民的教化，不着边际地去跟从他们呢！圣人想的是，大家的德性同于自然，如此也就心安了！”
这则寓言中，将闾莬所说的，践行恭俭，公正无私，乃是刻意而为，并非忘记恭俭而自然恭俭，忘记公正无私而自然公正无私。这样矫揉造作的有为而治，必然招致虚伪，无法胜任帝王之德。真正的帝王之德，如季彻所言，乃是自然无为而无不为，教化自然而成，风俗自然改变，百姓纯真质朴，此乃大圣之治。接下来，是一则篇幅较长的寓言。
子贡往南去楚国游历，返回晋国的时候，路过汉水南面，看见一个老人正要种植蔬菜谷物，他挖了一个地道通向水井，从里面抱出一瓮水来浇地，费劲甚大却收效甚微。
子贡说：“有一种器械，一天可以浇灌上百块地，用力甚少却见效甚大，先生您愿意用吗？”
种地老人抬头看着他说：“怎么用？”
子贡说：“把木头雕凿成机械，后面那头重，前面那头轻，提水就如抽取一般，水多得像溢出来的汤，这种器械的名字叫做桔槔。”
种地老人很生气，冷笑道：“我听我老师讲，有机巧之器械，必然有机巧之事，有机巧之事必然有机巧之心。机巧之心存于胸中，纯净空明便不具备。纯净空明不具备，则精神不安定。精神不安定之人，大道不会承载他。你所说的我并非不知，只是羞于为之。”
子贡羞愧难当，低头不语。
过了一会儿，种地老人又说：“你是干什么的？”
子贡说：“我是孔丘的徒弟。”
种地老人说：“你不就是个靠博学来模仿圣贤，靠虚夸来胜过众人，独自弹奏悲歌以向天下卖弄名声的人吗？你要忘掉你的神气，破除你的形体之见，而后才能接近大道！你走吧，不要耽误我的事了！”
子贡惭愧不已，怅然若失，走了三十里路才恢复正常。他的弟子问：“刚才那人是谁啊？先生您为何见了他之后，脸色都变了，整天都没恢复过来呢？”
子贡说：“此前我一直以为我老师才是天下第一人，哪知居然还有这等人。我听我老师说：事情追求可行，功业追求成就，用力少，功效多，乃是圣人之道。如今看来却不是这样。执守大道之人，德性完备，德性完备则形体健全，形体健全则精神圆满。精神圆满，才是圣人之道。他们暂且生于人世，与人们共同行走，却不知自己要去哪。他们茫然无知的样子，是如此的朴实完整啊！功利、机巧必然被他们的心灵所遗忘，像这样的人，不符合自己的意志，就哪也不去；不符合自己的本心，就什么也不做。即便举世赞誉他，即便赞誉是事实，他也毫不在乎；纵然天下人都批判他，纵然批判不符实，他也完全不受影响。天下的毁誉都不能增益或损害他分毫，这就叫全德之人啊！而我，只是个遇到点风就波动的人罢了。”
子贡回到鲁国，把这些情况告诉孔子。孔子说：“他只不过是个假修‘浑沌之术’的人罢了。他只知其一不知其二，只修整内在而不改变外在。如果是明澈纯粹，自然真朴，体悟真性而保守精神，以此遨游于世间之人，你又怎会被他震惊到呢？况且真正的‘浑沌之术’，你我哪里能够识别呢？”
这则寓言中，所谓“浑沌”即是自然大道。真正的得道之人，内心空明虚静，外在淳朴自然，外物不入于心，顺应变化而不偏滞于一端，与天地万物合为一体，鸟兽尚且不惊，何况是人呢？而这里的种地老人，显然没有达到这样的境界。他羞于机巧之事而不为，说明他刻意；他抱守心中执念，而不能随时应变，说明他偏滞。他生气、冷笑、不屑，说明他被外物入侵于心。他自以为在修道，实则是假修大道。况且大道幽隐，刻意表现出来的，又岂是真道呢？
再来看下一则寓言。
谆芒将要向东去往大海，恰好在东海边上遇见了苑风。
苑风说：“你要去哪啊？”
谆芒说：“我要去往大海。”
苑风问：“去那里干什么？”
谆芒说：“大海作为一种事物，却怎么灌注也不会盈满，怎么酌取也不会枯竭。我要去那里遨游。”
苑风说：“先生您难道不在意人民吗？我希望听您说说圣治。”
谆芒说：“圣治吗？管理、施教而不违背时宜，选拔、推举而不违背才能；明察事情全貌而后作为，举措政令自己践行，使天下人被感化；举目指挥，四方百无不姓无不归附，这就叫圣治。”
苑风说：“我希望听听什么是德人。”
谆芒说：“德人，休息时不胡思乱想，行动时无心机谋虑，不藏有是非美丑之心。四海之内利益共享便是喜悦，共同富足便是安定。惆怅时，如婴儿离开母亲；茫然时，如行走迷失道路。有多余的财物却不知其来源，有充足的饮食却不知其出处。这就是德人的状态。”
苑风说：“请问什么是神人。”
谆芒说：“至上的神人，乘驾光辉，消除形迹，这叫照彻空明。完全体验自然之性命，完全发挥自然之性情，与天地同乐而万事消亡，还原万物之真性，这就叫混同玄冥。”
这则寓言，首先以大海喻指大道，以游于大海譬喻游心于大道。接下来，又以“圣治”、“德人”、“神人”，递进式地阐发游心于大道的境界。
首先是圣治，即俗世圣贤治理天下，此乃尧舜禹之属。所谓圣治，虽能让天下百姓受到感化而信服归附，但仍停留于在有为而治的层次，尚未游心于自然之道。
其次是德人，浑沌无心，无忧无虑，没有贪欲，摆脱了俗世之小我，回归到了自然之真我，这是现实世界中游心于道的境界。
最后是神人，乘着光辉，无形无迹，照彻天地。个体生命已消融，万般世事皆消亡，一切回归虚无。此乃超脱现实，混同玄冥，与大道合一的至臻之境，是作者理想中的崇高境界。
我们继续看下一则寓言。
门无鬼和赤张满稽，观看武王的军队。
赤张满稽说：“武王不及虞舜啊！故遭此杀伐之祸。”
门无鬼说:“若是天下太平，还用虞舜去治理吗？天下混乱之后才去治理的吧？”
赤张满稽说：“天下太平是人人都愿意看到的，哪里用得着虞舜去治理呢？虞舜治疗头疮，头秃了之后才让人戴假发，有了病才急着求医。孝子拿着药去治慈父的病，神色焦急，圣人以此为羞。极致的太平盛世，不崇尚贤人，不卖弄才能；身处上位之人，就如长在高处的树枝（无心），百姓就如野鹿（纯朴）；行为端正却不知这叫做“义”，相亲相爱却不知这叫做“仁”，诚实不欺却不知这叫做“忠”，言行一致却不知这叫做“信”；本能地行动而相互帮助，却不认为这是恩赐。因此行为没有痕迹，事迹也没有留传。”
这则寓言提到两个人，虞舜和周武王，都是受儒家尊崇的君主。同样是有为而治，虞舜尚且还能标榜仁义忠孝来救治天下，而武王就只能用军队来救治天下了。所以作者说武王不如虞舜。在作者看来，两者都是在世道败坏的情况下，亡羊补牢而已，所以“圣人羞之”。世道之所以败坏，就是因为从尧开始，渐渐以人为取代自然，有了美丑善恶，有了尊卑贵贱，有了奖赏刑罚，上位者不再纯粹，百姓也不再质朴，不复此前的 “至治之世”了。
最后，来看两段论述，首先是第一段。
孝子不奉承父母，忠臣不讨好君主，这是为臣、为子的盛德。认为父母说的都是对的，做的都是好的，世俗称之为不肖子；认为君主说的都是对的，做的都是好的，世俗称之为不肖臣。
却不知一定是这样吗？认为世俗说的对就是对，世俗说好就是好，却没人说这是谄谀之人！难道世俗比父母更威严，比君主更尊贵吗？
被别人说是拍马屁，自己就会生气而脸色大变；被别人说是谄媚之徒，自己就会愤怒而脸色大变。然而，自己明明一辈子都在拍马屁，一辈子都在谄媚，以花言巧语来聚揽世人，却从头到尾都没什么罪过。
穿搭衣服，展现色彩，修整容貌，以此讨好世人，却不说自己是谄媚；明明与世俗之人同流，是非好恶都一个样，还觉得自己高人一等，真是愚蠢至极。
知道自己愚蠢，还 不算太愚蠢。知道自己糊涂，还不算太糊涂。真正的糊涂，一辈子都不明白；真正的愚蠢，一辈子都不灵光。
三个人行走，如果只有一个人糊涂，那还可以到达目的地，因为糊涂的人占少数；如果两个人糊涂，那累死累活也到不了，因为糊涂的人占多数。如今天下人都糊涂，我虽有追寻的方向，却去不了，不是很可悲吗！
宏大的音乐，入不了市井之人的耳，像《折杨》、《皇荂》一类的街巷小曲，倒是能让他们哈哈大笑。所以，高深的言论不会停留在众人的心中；绝妙的言论无法显现，是因为被俗言俗语给盖住了。三人行而两人驻足不前，则所去之地无法抵达。如今天下人皆糊涂，我虽有寻求的方向，又如何能够抵达呢？明知不可为而强为之，便是再添一糊涂！
所以，还不如放开手，不去推求。不推求，则谁又能够带来忧愁呢！丑恶之人，半夜生了个儿子，赶紧点开灯看，一副紧张不安的样子，唯恐儿子像自己。
这段论述，作者提到，既然谄媚一两个人是谄媚，谄媚世俗为何不能称为谄媚？然而事实却是，谄媚世俗之人，却从来不被批评。原因在于，人云亦云，人为亦为，无罪可咎。人人皆媚俗，则人人皆不媚俗。结果是，人人媚俗而不自知。人人皆糊涂，唯独我清醒。若以我一人之清醒，去改变世人之糊涂，显然是不可为的。明知不可为而为之，自身便也陷入了糊涂，忧虑亦将不断滋生。何况，丑恶之人，尚且希望儿子美善，迷途之人又岂会不思寻求正道呢？所以，莫不如顺任自然，无心无为而已，倒省却那许多忧愁。我们继续看下面一段论述。
百年树木，被破开做成祭祀的酒器，绘上青黄色的花纹，不用的部分则被丢弃在水沟中。被做成酒器的部分，对比被丢弃在水沟的部分，有美丑之分，但都丧失了树木的本性。盗跖行偷窃之事，曾参、史鱼行仁义之事，行为有好坏之别，但丧失人的本性，都是一样的。
人丧失本性有五种情况：
第一种，五色迷乱眼睛，使眼睛不明。
第二种，五声扰乱耳朵，使耳朵不灵；
第三种，五臭熏乱鼻子，使鼻腔不通；
第四种，五味浊乱口舌，使口舌败坏；
第五种，好恶昏乱人心，使性情放纵。
这五者，都是生命的祸害。
杨朱、墨翟之辈奋力追求这些，自以为得，却不是我所谓的自得。有所得却被困住，能说是有所得吗？那斑鸠、鸱鸮这些鸟，被关在笼子里，也能算是有所得了？况且，好恶、声色堵塞其内心，皮帽、羽冠、笏板、宽带（象征身份的衣服）束缚其外在，内心被栅栏堵塞，外在又被重重绳墨所缠绕，却仍在这束缚之中极目远望，自以为有所得。如此，罪犯被反手捆绑，虎豹被关于木笼之中，也可以自得了！
这段论述讲自得。世人竞逐外物，迷乱本性，劳形伤神，却自以为得。殊不知，其内心如被栅栏堵塞，外在若被绳索捆缚，何异于罪人困于枷锁，虎豹陷于兽笼呢？真正的自得，乃是保守自然本性，内心不被外物入侵，无挂无碍，清静恬淡而已。
那么至此，《庄子·天地》篇就为大家介绍完了，我们下期再见。
