《庄子·刻意》：消除刻意和偏执，回归纯粹和质朴

今天这这期，我们来介绍《庄子·外篇》中《刻意》这一篇文章。这是一篇议论性质的文章，全文分为三个部分，我们先来看第一部分。

克制自己的意志，使自己品行高尚，与世俗相离相异，高谈阔论中充满了批判与不满，只是刻意追求清高而已。这是那些退隐山谷、愤世嫉俗、让自己形容枯槁、甚至是投水赴死之人所爱好的。

谈论仁义忠信、恭俭谦让，只是刻意追求美善而已。这是那些抚平世道、实施教化、游历讲学之人所爱好的。

谈论伟大的功绩，树立伟大的名声，维护君臣之间的秩序，匡正上下之间的关系，只是刻意治理而已。这是那些身处朝廷，以君主为尊、欲使国家强大，致力于建立功绩、兼并他国之人所爱好的。

生活于山林湖泽，栖身于无人旷野，闲来钓鱼，只是刻意追求闲适而已。这是那些隐居江海、逃避世俗、闲暇无事之人所爱好的。

深吸慢呼，吐故纳新，做出熊爬树、鸟伸脚之类的动作，只是刻意追求长寿而已。这是那些讲究呼吸导引、保养形体，如彭祖那样的长寿者所爱好的。

但如果是不克制意志却能自然清高，不讲仁义却能自然美善，不求功名却自然能够治理好天下，不隐居江海却自然能够闲适，不练习什么导引之术却自然能够长寿，无所不忘，却无所不有，清静恬淡、无所偏执，而世间所有美好都汇聚于他。这就是天地的大道，圣人的大德。

文章的开头这部分，作者提到了五类人。第一类人，以清高作为自己的追求，他们不与世俗同流合污，批判这世间黑暗无道，感叹自己生不逢时，他们退隐山谷，让自己陷入磨难困苦，甚至走上殉身取义的道路。第二类人，以美善作为自己的追求。他们施教化于天下，传播仁义礼智信、温良恭俭让。第三类人，以治理天下作为自己的追求。他们致力于建立功名，让国家走上正轨，变得强大。第四类人，以闲适作为自己的追求。他们远离世俗，隐居江海，没事就钓钓鱼。第五类人，以长寿作为自己的追求。他们从事各种人为的养生活动，如导引术、气功之类的。

这五类人，在作者看来，都是刻意而为，是偏执于一端的，是不符合自然大道的。这五类人很清楚自己在做什么，有自己的预期。比如第一类人，很清楚怎样才是清高，怎样才能和俗流区别开来，所以一定要这么做。第二类人，先给仁义忠信下一个定义、贴个标签，然后鼓励人们跟着做，这样做很容易流于表面和形式，一定是会带来虚伪的。第三类人，为了追求功名而治理天下，夹杂着私欲和贪欲，容易招致虚假和斗争。第四类人，逃避世俗，隐居山林，没事就钓钓鱼，这就代表闲适了吗？做做样子罢了。第五类人，为了追求长寿，处心积虑地去练习各种功法，这显然也是违背自然规律的。

所以，作者提出，只有所有的行为都不加修饰，自然而发，那才是合乎大道的。不知道什么是清高，也不觉得自己很清高，但行为确实纯洁高尚，这才是真正的清高。不知道什么是仁义，也不觉得自己很仁义，但行为确实符合仁义，这才是真正的仁义。不追求功名，不受任何外物支配，但确实治理好了天下，这才叫真正的治理。不用逃避世俗，无需隐居江海，内心自然闲适，这才叫真正的闲适。没有刻意地去练习什么养生功法，自然地寿终正寝，这才叫真正的长寿。只有自然的，才是最真实的。什么都不放在心上，但什么都拥有，以上这些美好都能够汇聚，这就是无为而无不为，这就叫自然之道，圣人之德。

我们再来看第二部分。

所以说：恬淡、寂漠、虚无、无为，乃是天地的本源和道德的实质。

所以说：圣人的境界就到此为止，如此便能够平和，平和则能够恬淡。平和恬淡，则忧患不能入侵，邪气不能侵袭，所以他德性完备而精神不亏损。

所以说：圣人生时顺应自然运动，死后与万物化而为一；静止时与阴气共同沉寂，运动时与阳气共同波动；不成为福分的开端，也不成为祸患的起始。有所感触才做出反应，情势所迫才做出行动，不得已之时才有所作为。去除智巧与心机，遵循自然之理。所以没有天灾，没有外物牵累，没有人非议，没有鬼神责罚。不思虑，不预谋；发光但不炫耀，诚信而无需约定；他睡着时不做梦，醒来后无忧思；他生时若漂浮，死后如歇息；他的精神纯粹，灵魂不疲惫。虚无恬淡，合乎天地自然的德性。

所以说：悲伤快乐，是德性的偏斜；喜悦愤怒，是大道的背离。爱好厌恶，是心灵的迷失。所以心中没有忧乐，乃是德性的极致；纯一而不变，是清静的极致；没有任何抵触，是虚无的极致；不与外物交接，是恬淡的极致；没有任何冲突，是纯粹的极致。

所以说：形体劳损而不休息则会疲病，精力使用而不停止则会枯竭。水的本性，不混杂则清澈，不搅动则平静，闭塞而不流通，也无法清澈，这是自然规律中的现象。

所以说：纯粹而不混杂，清静守一而不妄动，恬淡而无为，遵从自然运行，这就是蓄养精神的方法。

第一部分说完了五类世俗之人的行为，不符合自然大道。那么圣人又是怎么做的呢？他们处于什么样的状态呢？这里作者提到，圣人始终保持内心的平和恬淡，外物不入于心，忧患不入于心，生死不入于心，喜怒哀乐不入于心，一切的行为都是发乎自然顺乎自然，没有丝毫预谋和半点心机。所以，他们的精神一直都是完备的、纯粹的，正如不含杂质、自然流动的水，清澈澄净，恬静安闲。

我们再来看文章的最后部分。

人如果拥有一把吴越之剑，就会将其藏在匣子里，不敢轻易使用，宝贵到了极点。精神流贯于四方，无处不能抵达，上连接于高天，下布撒于大地，化育万物而没有迹象，它的名字叫做同帝（即与天帝相同）。纯粹质朴之道，只在保守精神。保守而不丧失，形体便与精神凝聚为一。凝聚为一，到了精纯、贯通的境界，便合乎天道。俗话说：“普通人重视利益，清高之人重视名声，贤能之人重视志向，圣人则珍贵精神。”所以质朴，是说他没有任何杂质；纯粹，是说他不亏损他的精神。谁能够体悟纯粹质朴之道，就称之为真人。

最后这一段，作者用宝剑来比喻精神，说明精神是十分宝贵的，是不可以轻易使用的，否则既伤己又伤人。作者对于精神的描述，与大道非常类似，无处不在，具有无限的创造力，但却无声无形。为什么把它叫做同帝？因为它对于人来说，是主宰性的、是根源性的，是最为重要的东西。也正因如此，圣人、真人珍贵它，他们遵循“纯素之道”，即保守精神的纯粹和质朴。

“纯”、“素”两个字，是对“自然无为”的注解，也是全文的主旨所在。第一部分，作者首先列举出五类人，以此作为反面例子，说明他们刻意而为、偏于一端、夹杂私欲，违背了“纯素之道”。第二部分，作者再以圣人作为正面例子，说明他们恬淡、寂漠、虚无、无为，从而保全了精神的“纯素”。最后一部分，作者以宝剑之喻、同帝之名，来说明精神的重要性，并提出人应该珍贵、保守自己的精神，体悟“纯素之道”。

那么至此，《庄子·刻意》篇就为大家介绍完了，我们下期再见。