《庄子·缮性》：人们的德性越来越衰败，本性逐渐在丧失
今天，我们来欣赏《庄子·缮性》这篇文章。这篇短文，大体上论述了俗智俗学、俗世外物对生命本真的破坏，使得世风日下，人心不古。开头，作者用一句话总结文章的主旨。他说：
用世俗之学问来修养性情，以求回归本真；用世俗之思想来调和欲望，以求达到明澈。这，就叫做闭塞昏昧之人。
下面，作者分三段阐述文章主旨。第一段他这样说。
古代的修道者，以恬静来涵养心智。心智产生，却不用心智去胡乱作为，这就叫用心智涵养恬静。心智与恬静互相涵养，便会从本性中散发出和顺。德就是和谐，道就是合理。德无不包容，这叫仁；道无不合理，这叫义；义理明了而万物亲近，这就叫忠；内心纯粹朴实而能回归自然真情，这就叫乐。行为真实诚信而能顺应自然法则，这就叫礼。一味地推行礼乐，则天下大乱了。人们自然纯正，就会敛藏自己的德性，德性就不会外露，外露则必丧失其本性。
古时候的人，在混沌蒙昧的状态中，举世都是恬淡寂漠的样子。那个时候，阴阳和谐安静，鬼神不搅扰，四季合乎规律，万物不受伤害，众生不夭折，人虽然有心智，却没有可用的地方，这就叫极致的纯一。那个时候，不胡乱作为而常任自然。
在作者看来，保持内心的恬淡安静，不刻意去运用心智，不胡乱去作为，一切顺任自然，如此才是本真，才是明澈。而不是费尽心智去推崇仁义礼乐，让本性愈发闭塞。天地不仁，包容万物，无所偏私，才是真正的仁。大道无不合理，万物各得其宜，这才是真正的义。该亲近的自然会亲近，这才是真正的忠；无需熏陶教化而真情流露，才是真正的乐。真实不做作而能合乎自然法则，这才是真正的礼。
总而言之，天地之间，本就有序运行，人们本就德性完备，根本无需额外的仁义礼乐，又何必画蛇添足地去推崇，致使德性衰败，人心迷乱呢？
接下来作者如是说：
等到德性衰败，到了燧人氏、伏羲氏君临天下时，（人心已变）只能做到顺应而无法保持纯一了。
德性接着衰败，到了神农氏、黄帝君临天下时，只能追求安定而无法做到顺应了。
德性继续衰败，到了唐尧、虞舜君临天下时，便兴起了治理、教化的风气，破坏了敦厚，散乱了质朴，离开大道去作为，危害德性去行事，而后舍弃了自然真性而顺从了世俗人心。
人心与人心相互辨识，智巧已不足以安定天下，然后又附加文饰，增加博学。文饰毁灭质朴，博学淹溺本心，而后人民开始迷惑混乱，无法返回自然之性情，恢复本然之状态了。
由此看来，人世离开了大道，大道也离开了人世，大道与人世互相丧失了。大道如何能在人世兴起？人世又如何能因大道而兴起？大道不能在人世兴起，人世也无法因大道而兴起，即便圣人不在山林，他的德性也同样是隐蔽的。已经被世道隐蔽了，所以他根本不用自己去隐蔽。
古时候所谓的隐士，并非隐匿形体而不出现，并非闭塞言论而不发表，并非隐藏智慧而不发挥，只是时运荒谬而已。若恰逢时运而能通行于天下，则返回纯一的境界而不显形迹；不逢时运而穷困于天下，则持守极致的宁静而等待时运的变化。这就是保全生命的方法。
古时候保全生命的人，不以善辩来修饰智慧，不以智巧来困扰天下，不以心智闭塞德性，超然独立于无为之境，返回与于自然之本性，自己又做了什么呢！大道本就不是狭隘的行为，德性本就不是浅陋的认知。浅陋的认知伤残德性，狭隘的行为伤残大道。所以说，只要端正自己就行了。
在作者的眼中，整个世道并不是在进步，反而是在衰退。
燧人、伏羲之前，人们是纯粹质朴、德性完备的状态，后来，燧人、伏羲时代出现种种创造发明，智巧诈伪开逐渐在人心中萌生，德性开始衰败，燧人、伏羲虽然还做到顺应，但人们的自然状态已被撕开了一道口子，已不复纯一了。
到了神农、黄帝时，德性衰败更甚，纷争四起，天下动乱，已然无法顺应了，只能大兴兵戈以安定天下。
到了尧舜之时，德性更为衰败，为了让天下有序，便有了官职的划分，有了仁义的教化，有了尊卑的规定，有了是非善恶的标准，有了奖赏刑罚的鞭策，凡此种种，使得天下人仅剩的一些质朴敦厚也离散，难以返回本真了。此后，又增添繁琐之礼文，驳杂之学问，让人越发迷惑。于是，人世间伪道盛行，真道反而被蒙蔽了。
有道之世，体道圣人虽然能够通行于天下，然而他却混同于群生之中，茫然无心，并不外露锋芒，张扬形迹。无道之世，体道圣人虽穷困于天下，然而他却始终恬淡如初，顺任变化。如此一来，生命的本真便得以保全，内心的明澈便得以保持。圣人保全生命，乃是让自己与大道合一。而世俗之人却束缚于仁义礼教等“小行”、“小识”。圣人的快乐，乃在于内心的恬淡，而世俗之人却依赖于爵位利禄等外物。
作者最后说：
完全纯粹的快乐就叫做得志。古时所谓的得志，并不是说当官发财，而是说没什么外物可以增添他的快乐。如今所谓的得志，就只是说当官发财。
官爵财富在自己身上，并不是性命中本来就有的，而是偶然得来的外物，不过是暂时寄放在人身上而已，它来不可阻止，它走不可挽留。所以不为官爵利禄而放纵心志，不因穷困潦倒而谄媚世俗，两者的快乐都是相同的，因此无忧无虑就是了！如今那些人，暂时寄放在身上的东西失去了，便感到不快乐。
由此观之，虽然因为这些东西而快乐，但也未尝不因为这些东西而慌乱。所以说，在外物中迷失自己，在世俗中迷失本性的人，就叫做倒立（本末颠倒）之人。
《至乐》篇曾经提到，最极致的的快乐是无所谓快乐，是内心无所挂碍，是外物不入于心。而这也正是生命的本真所在，是内心明澈恬淡的表现。而世俗之人迷失于生命本真之外，被俗世外物所牵累，真可谓是本末倒置了。
文章开头说，依赖俗智俗学的人，就叫做闭塞之人。结尾进行了呼应：迷失于世俗外物之人，就叫做倒立之人。闭塞与倒立，皆违背了人性的自然状态，所以，闭塞之人，不可能真正的通达，倒立之人，不可能真正的快乐。
那么至此，《庄子·缮性》篇就为大家介绍完了，我们下期再见。
