《庄子·至乐》：最极致的快乐是无乐，人生何苦奔忙劳累

天下有最极致的快乐吗？有养活身心的方法吗？如果有，该做什么，不做什么呢？该躲避什么，又该接触什么呢？该追求什么，又该舍弃什么呢？该喜欢什么，又该厌恶什么呢？

天下人所尊崇的，是富有、尊贵、长寿、善名；所享受的，是身体安逸、可口的味道、漂亮的衣物、动听的声音、美丽的色相；所鄙弃的，是贫穷、卑贱、短命、恶名；所愁苦的，是身体不安逸，尝不到可口的味道，穿不上漂亮的衣物，看不到美丽的色相，听不见悦耳的声音。如果无法得到这些，便大为忧惧，这样活着，真是愚蠢啊。

那些富人，痛苦着激烈劳作，积攒了许多财物却用之不尽，这样活着，真是舍本逐末啊。那些地位尊贵的人，夜以继日地思虑着是非善恶，这样活着，也真是糊涂啊。人生下来，便与忧愁为伴，长寿之人终日昏昏沉沉，在忧愁中煎熬却无法死去，何苦呢！这样活着，真是走远了。仁人志士，被天下人所称赞，但却没能保全自己的性命。我不知道这是好是坏。如果说好，他没有保全自己的性命。如果说不好，他却保全了别人的性命。所以说，忠诚的劝谏不被采纳，就要适时退却，不再强行力争。伍子胥因为力争而被残杀，但如果不争，也就无法成就美名。真的有好的选择吗？

如今世俗之人所追求的，自以为的快乐，真的就快乐吗。我观察世俗之快乐，都是跟风从众，一副势在必得，非如此不可的样子。都说这是快乐，我却没有感到快乐，也谈不上不快乐。那么，快乐存在吗？我认为清静无为，才是真正的快乐，但这又是世俗所苦恼的。

所以说，最极致的快乐，是没有快乐；最高的名誉，是没有名誉。

天下的是非没有定论。虽然如此，无为却可以平息是非。最极致的快乐，是让自己的身心真正地活着，只有无为可以做到这一点。请让我试着说一说其中的道理：天无为而清明，地无为而宁静，两个无为相结合，万物皆从中化生。恍恍惚惚，看不出从哪诞生，没有任何迹象。万物纷繁复杂，生生不息，都是从无为中化育出来的。所以说，天地无为而无不为也。谁能效法天地的无为呢？

以上这段论述，是《庄子·至乐》这一篇中，开头的总述部分。作者告诉我们，世俗所谓的快乐，皆来自于形体感官上的贪欲。而当这些欲望无法满足之时，必将带来无尽的痛苦。所以，这些所谓的快乐，都是相对的，都是有所凭借的，并不是单纯的快乐。

在作者看来，最极致、最纯粹的快乐，就是抛却世俗之乐。这样一来，也就消除了世俗的愁苦，从而达到完全清静无为、无所依赖的逍遥之境。这样一来，才可以说自己的身心是真正活着的，而不是欲望的傀儡。

“无为诚乐”、“至乐无乐”，是整篇文章的总主旨。接下来，作者通过数则寓言，为我们阐发该主旨，先看第一则。

庄子的妻子去世，惠子去吊唁，庄子却坐在地上，敲着瓦盆唱歌。

惠子说：“你和她在一起居住，一起养儿育女，一起到老，她死了你不哭，已经够可以的了，你居然还在这鼓盆而歌，未免太过分了吧！”

庄子说：“不然。她刚去世时，我哪能不悲伤呢！但是你想想，她一开始本来没有生命，不但没有生命还没有形体，不但没有形体还没有元气。在恍恍惚惚，若有若无之间，突然变出了元气，元气变成了形体，形体变成了生命，如今生命又变成了死亡，这就像春夏秋冬四季运行一样。她正静静地安息在这天地之间，我却痛哭流涕，我觉得自己不通晓生命的道理，所以就停止哭泣了。”

生命的历程，是一个从无到有，再从有到无的循环过程，就如四季运行般，是亘古不变的自然规律。人之所以好生恶死，乃是出于过分的情感欲望，只想占有，不愿失去。这则寓言中，面对妻子的死亡，庄子从悲伤到鼓盆而歌，正是从被情感欲望蒙蔽后的“有为”，到顺应自然的“无为”，从“有乐”到“无乐”的转变。于是最终，悲伤消除了，至乐也就抵达了。再看下一则寓言。

支离叔和滑介叔在冥伯和昆仑两座山上游览，那是黄帝休息的地方。突然，滑介叔的左肘长出一个瘤子。他一怔，露出厌恶的神色。

支离叔说：“你厌恶它吗？”

滑介叔说：“不，我怎么会厌恶！生命，不过是假借外物形成的；一切假借外物而生的生命，就像尘垢一般暂时聚合。生死就像昼夜。我和你观察万物的变化，如今变化到了自己这，我又怎么会厌恶呢！”

这则寓言中，滑介叔对于自己长瘤子，从厌恶到淡然的转变，与上一则寓言有异曲同工之妙。作者借此告诉我们，人生于世间，犹如尘垢聚合，暂且成为人形，不过是万物变化的一环。所以，不要被情感欲望左右，过分执著形体外貌，否则，必然会有容颜不再的苦闷。

再看第三则寓言。

庄子到了楚国，看见一个骷髅，空洞而枯槁。

庄子用马鞭敲了敲它，问道：“先生是因为纵欲过度，违背生命之理，以至于死亡的吗？您是因为国家灭亡，被兵戈诛杀而死的吗？您是因为行为不端，愧对父母妻儿，才自杀而亡的吗？您是因为受冻挨饿，以至于死亡的吗？您是因为到了岁数，自然死亡的吗？”说完这些话，庄子就把骷髅拉过来，枕着它睡觉去了。

夜半时分，庄子梦见骷髅对他说：“听你的言论好像是个雄辩之士。你说的那些，都是人活着时的负担，死后就不存在了。你想听听死后的快乐吗？”

庄子说：“好啊。”

骷髅说:“死后，上面没有君王，下面没有臣子，也不受四季变换的影响，悠然地与天地共存，即便是君王的快乐，也无法比拟啊。”

庄子不相信，说：“如果复原你的形体，还给你骨肉肌肤，让你回到父母妻儿朋友邻居那里，你愿意吗？”

骷髅深深地皱起眉头说：“我怎会抛弃君王般的快乐，而回到人间的劳苦中去呢？”

这则寓言中，作者似乎透露出对生的厌恶，对死的推崇，与庄子齐同生死的一贯主张背道而驰。但细细想来，并非如此。作者的用意，在于消融梦与醒、生与死的对立，突出“俗世之乐”与“无乐之乐”的对比。谁知庄子之梦不是醒呢？谁又知骷髅之死不是生呢？所以，重点在于，世人对于俗世之乐的追求，带来的是无尽的劳苦，而“无为”或者说“无乐”，带来的却是超越君王之乐的至乐，也就是独与天地精神往来的逍遥游之境。

来看下一则寓言。

颜回东行去齐国，孔子很担忧。

子贡离开座位上前问道：“弟子不解，颜回去齐国，夫子您面带忧色，这是为何？”

孔子说：“你问得好啊！以前管仲有句话，我认为说得很好，说：‘小袋无法装大物，短绳无法探深井。’这是说，万事万物，天命各有所成，形体各有所适，不能加一分也无法减一分。我怕颜回到了齐国，跟齐侯谈论尧、舜、黄帝的治国之道，并推崇燧人氏和神农氏的政令。届时齐侯就会反省自己，接着发现自己根本做不到，这样一来他就会疑惑，疑惑一旦产生，颜回就会有生命危险。”

“况且你没有听说过吗？从前有一只海鸟，停留在鲁国的郊外，鲁侯将其迎接至太庙，用美酒招待它，又为它演奏《九韶》之乐，为他准备牛羊猪肉的膳食。但这只鸟眼花缭乱，忧悲交加，不敢吃一块肉，不敢喝一杯酒，三日之后就死去了。这是站在自己的角度去养鸟，不是站在鸟的角度去养鸟。站在鸟的角度去养鸟，应该让它栖息在深山密林，嬉戏在岛屿沙洲，浮游在江河湖泊，让它啄食小鱼，跟随鸟群飞翔或停歇，自由自在地生活。鸟唯恐听到人声，为什么还要刻意为之呢？《咸池》、《九韶》等音乐，在洞庭的野外演奏，鸟听到就会飞离，兽听到就会遁走，鱼听到就会下沉，人类听到，就会围过来观赏。鱼在水中能生存，人在水中却会被淹死，禀性不同，好恶也各异。所以，先代圣王不强求人的能力一致，也不强求人做相同的事。名实相符，要求适当，这就叫条理通达而福分常在。”

显然，这则寓言，是给统治者看的。一方面，作者讥讽当时的统治者，根据自己的私欲，妄自作为，一味地把主观意志强加给百姓，使百姓苦不堪言；另一方面，作者表达了顺应客观规律、自然无为、差异共存的主张，并揭示了百姓的“至乐”，在于各得其所、自由自在地生活。

文章的最后部分，作者提出了万物互相转化的规律，草、树根、虫、蝴蝶、鸟、竹子、豹子、马、人等等，看似不相关的事物，实则皆为一体。组成生命的微量元素，消散又重组，变化成不同的物种。万物皆出于造化，又入于造化。世俗之乐，显得那么空洞和虚幻，那么缥缈不定。只有无为而无不为的大道，才是唯一真实和绝对的。

也许，我们无法做到完全抛弃世俗之乐，但在选择的天平中，却可以尽量往“无为诚乐”的一端移动，这样一来，世间的劳苦便会减轻许多，身心便会自在许多。