《庄子·庚桑楚》：内心世界平和安定的人，会散发出自然的光辉

内心世界平和安定的人，会散发出自然的光辉（或一切发乎自然）。散发出自然光辉的人，能够看清楚人的本质，也能看清楚物的本质。人只有修持平和安定的内心，才能持之以恒。持之以恒的人，人们依附他，上天助佑他。人们所依附的人，叫做天民；上天所助佑的人，叫做天子。

定则生慧，保持一颗平和安定的心，能够让自己更清醒地看待世界万物。太浓烈、太艳丽的东西，总是不能长久。人间至味是清欢，自然而然，清净恬淡，方是恒久之道。

所谓学习，是学习他本来不能够去学的东西；所谓行为，是做他本来不能够去做的事情；所谓辩论，是辩论他本来不能辩论的言辞。人的认知若能止于他所不知的境界，那就是极致了；不遵循这个道理的人，自然法则就会伤害他。

自然赋予人的天性、本能、禀赋，这是人无需刻意而为，便能够掌握的自然之“知”，除此之外便是“不知”。不满足于自然之“知”，而一味地去追逐“不知”，便会遭到自然法则的伤害。正所谓，吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣。

备足该有的物质，以顺应形体所需；藏于不谋虑的境地，以使本心鲜活；诚敬自己的内在，使其散发至外界，如果这样，仍有万种灾厄降临，那是天灾而非人祸，不足以扰乱生命的完备，不能够入侵灵台。灵台，虽然有主宰，但人意识不到这种主宰，它是不能够刻意去主宰的。如果看不见本真的自己，便妄自发动内心，每每发动都是不恰当的；被外在的事物入侵却执迷不舍，就算一次次改变自己，都不可能获得什么，反而是在丧失。

顺应自然规律，不运用心机智巧，真诚地对待世界，那么即便遭遇灾害，也只是天灾而非人祸。如此，并不会破坏生命的本真，并不会入侵灵台。“灵台”即是人心的本体，它自然会感知，无需刻意去控制。心之本体若被外物蒙蔽，则每次发动都是不恰当的。在不去除蒙蔽的情况下，任凭你如何改变自己，不仅不会有所得，反而会使蒙蔽加深，心之本体愈发丧失。正如“用火救火”、“用水救水”，一发不可收拾。

在显明之处行不善之事，人人得而诛之；在幽暗之处行不善之事，鬼魅得而诛之。能在人前光明磊落，在鬼前正大光明的人，才能够独自行动。

明处为恶被人惩罚，暗处为恶被良知惩罚。君子慎独，不欺暗室。任何时间地点都能坦荡磊落，无愧于心之人，方能独行而不惧。

契合内心之人，行动不在乎名号；迎合外物之人，意在追求利益。行动不在乎名号的人，虽然平凡却散发光芒；意在追求利益的人，不过是商贾之流而已。人们看着他踮起脚跟，他还自以为高人一等。对于外物淡泊之人，外物自然能被他容纳；对于外物过分追求的人，自身都不能容纳，哪里能够容纳他人呢！不能容纳他人者便无亲无爱，无亲无爱，则看谁都是别人。兵器没有比心志更锋利的了，连莫邪宝剑都在其之下；贼寇没有比阴阳更大的了，天地之间没有什么能够逃出阴阳。并不是阴阳要危害人，而是人心使得阴阳成为危害。

跟着本心走的人，不在乎外界的评判，虽然平凡却散发出纯澈的光芒。本心被外物所蒙蔽的人，奋力踮起脚跟去追逐外物，以外物为得，自以为站得别人高，实际上只是一具迷途而不知返的行尸走肉罢了。淡泊于外物之人，心如明镜，自然能够鉴照万物。被外物蒙蔽之人，心如昏镜，自身尚且不见，又岂能鉴照他人呢？这等人眼中只有利益，看谁都是别人。心志能瞬息之间伤人于无形，远胜过莫邪宝剑。人心中的喜怒忧患，或寒如凝冰，或热如燋火，致使阴阳失调，残害性命。

大道，是贯通分界的；分散，就是聚合；完成，就是毁灭。所以，讨厌“残缺”的人，是因为心中具备一个“残缺”的标准。（万物自然完备）讨厌“完备”的人，是因为他自己有另外一套“完备”的标准。所以，脱离本源却不返回，就会见鬼；脱离本源去获得外物，这就叫得死。本性已经灭了，形体还存在，是鬼的一种。以有形的生命，去效法无形的大道，如此才能够安定。

万物纷纭，虽各有分际，但以道观之，皆贯通为一。万物本同出一源，世人却以自己的成心为标准，执迷于是非美丑、荣辱夭寿等分际，不能回归本真，恰似灵魂游荡于外的孤魂野鬼。劳形伤神地竞逐外物，虽自以为有所得，实则是消磨性命，得死而已。本性迷失于外，虽形体尚存，已是鬼的一种。唯有效法大道，视万物为一，全身养性，不执不迷，方能安宁静定。

（大道）出现没有本根，消失没有窍隙。有所诞生而没有窍穴的（大道），是真实存在的。真实存在，却没有置身之地；延续不断，却没有开始与终结。真实存在却没有置身之地，这是宇。延续不断而没有开始与终结，这是宙。有生，有死，有出，有入，出入不见它的形体，这就叫天门。天门，就是“无有”，万物皆诞生于“无有”。“有”不能因为“有”而成为“有”，必须诞生自“无有”，而“无有”统一了“无”和“有”。圣人便藏于“无有”之境。

最开始，世界乃是极致的虚无，就连“无”本身也不存在，也就是“无无”。大道便是从“无无”中诞生，它既是“无”，又包含了无限“有”的可能性，所以叫“无有”。“无有”生出了“有”，才有了我们能够理解的世界。大道本不可道、不可名，只有借助“有”，我们才能勉强去谈论它。从空间的角度观之，它无边无际；从时间的角度观之，它无始无终。万物皆从中生、死、出、入，但我们却无法感受到它的存在，它是自然之总门，造化之根源。圣人藏于大道之境，贯通有无，消融生死，齐同万物。

古时候的人，认知是有极致的。怎么个极致法？认为未曾有物的，这就是极致了，是尽头了，没法儿再添加一分一毫了。其次，认为有物，并且以生为流落在外，以死为回归本根，这已经有分界了。再次，说：最开始是“无有”，然后有了生命，生命马上又死亡；把“无有”当做头，把活着当做躯干，把死亡当做尾巴。谁知道有无生死都是一体的，我便和他做朋友。这三种认识，虽然有差别，却同出一源。就像楚国的昭氏、景氏，因职位而显赫；甲氏，因封地而显赫，三者姓氏不一，但同出一族。

以上三种认识，第一种便是极致，没有物的概念，混沌虚无，完全与大道合一，自然也就没有物我、生死的对立；第二种，虽然有了物的概念，但视生死为一如，生就是出门在外，死就是回到家里，方生方死，方死方生，生死不断循环，并无高低好坏之别。第三种，虽然有了生死的分别，但尚且能够视两者为一体，做到生死不入于心。这三种认识，虽次第不同，但皆未离开宗源，皆是遵大道而行。

有生命，是气的偶然聚合，正如锅底烟气凝聚成灰，聚散不定，这就叫“移是”。

试着说说“移是”吧，但又不是言语能讲清楚的。虽然如此，这个道理不容易知道。祭祀的时候，有牛胃和牛蹄，可以分割开来，但不能够分散开来放置。参观宫室的人，在寝室庙堂游览，然后又去厕所。这里面所有“是”都是“移是”。

请让我试着说说“移是”，“是”以生命为根本，以心智为标准，因此便造就了是非。果真有名和实，便以自己为主；让人觉得自己有节操，因此以死去换取节操。像这样的人，把有用当做智慧，把没用当做愚蠢；把通达当做荣誉，把穷困当做耻辱。“移是”，就是当今之人的行为，这和蝉与学鸠的见识相同。

何为“移是”？即把自己认为的“是”移至外界。祭祀前，须把牛胃、牛蹄等从牛身上分散开来，这是以分散为“是”；然而，祭祀之时，又须把祭品放置于一处，这是以不可分散为“是”。参观宫室之人，若以游览观赏为目的，则以寝室庙堂为“是”，若以解决内急为目的，则以厕所为“是”。然而，事物本身并不存在“是非”，不过是人们以自己为主，强加上去的。正所谓，此亦一是非，彼亦一是非，是中包含不是，然中包含不然，名和实之间本无定准。然而，世人却执着于此，终生都在追求某种虚名，甚至宁愿以死相偿。这类人，认为有用就一定是智慧，没用一定是愚蠢；当官发财就一定是荣耀，没钱没势就一定是耻辱。不过是自以为是罢了。这就是所谓的“移是”，以己之是，笑他人之非。正如那蝉和学鸠，在蓬蒿之间跳跃，自得自满，以此嘲笑那扶摇直上九万里的鲲鹏。

如果在街上踩了别人的脚，就道歉说自己放肆傲慢了，如果是兄长踩了弟弟的脚，就稍微安抚一下，如果是父母踩的就算了。所以说：最极致的礼，是不分人我的；最极致的义，是没有物我之分的；最极致的认知，是无需谋虑的；最极致的仁，是不偏私的；最极致的信，是不用金玉作保证的。

世俗所谓的仁义礼智信，乃是为了如此而如此，皆是刻意而为。唯有自然而发，无心而为，方是极致。

消除意志的悖乱，解开心灵的束缚，洗去德性的负累，疏通大道的闭塞。尊贵、富有、显耀、威严、名声、利禄六者，是悖乱意志的；容貌、举动、表情、词理、气息、意向六者，是束缚心灵的；憎恶、贪欲、欣喜、愤怒、哀伤、欢乐六者，是牵累德性的；抛弃、依从、贪取、给予、智巧、技能六者，是堵塞大道的。这四个“六者”，不摇荡于人的胸中，内心则能纯正，纯正则安静，安静则空明，空明则虚无，虚无则无为而无不为了。大道，是德性所遵从的；生命，是德性的光辉；天性，是生命的本质；天性的活动，叫做为。为流于虚伪，叫做失。认知，就是与外物应接；智巧，就是内心的谋虑；智慧有所不知，正如斜视一方而有所限。活动出于不得已叫做德，活动无非出于真我叫做和谐，虽然名称相反，但实际是相顺同的。

人总是活在本真之外，被一个“假我”所支配。此“假我”乃是后天造就，受世俗浸染而生，它欲壑难填，虚伪刻意，思虑营营，情感多变。上面四个“六者”，便是此“假我”的养分。而“真我”，则是自然之我，纯粹之我，如婴儿般纯真，清水般澄澈，任天性而为。“假我”的行为叫做有为，“真我”的行为叫做无为。所谓不得已而发，便是无“假我”之为，而有“真我”之为。前者“无我”与后者“有我”，名相反而实相顺也。

羿善于射中细微之物，但却拙于使人不赞誉自己。圣人善于天道，却拙于人道。既善于天道又善于人道，只有全人能够做到。唯有鸟兽才能安于鸟兽，唯有鸟兽才能契合天然。全人哪知什么是天？哪知什么是人眼中的天？更何况，又哪知自己是天还是人呢！

对于万物来说，既有其共性，即都属于自然一部分，都拥有自然赋予的天性、禀赋。也有其特性，表现在天性、禀赋上的差异。共性和特性的融合，才是世界正常的状态。但人这种生物，却往往偏向于一端。要么忽视了天道，而偏向了人道。正如羿善于射箭，却无法淡泊名利。要么偏向天道，而忽视人道。就像圣人，虽能藏身养性、外物不入于心，但终究过于超脱，过于渺远，似那不食人间烟火的神仙，让人可望而不可及。真正能做到天人合一的，便只有全人。所谓全人，就是不偏之人。不知何为天何为人，没有天和人的分别。虽为人事但契合自然。正如鸟飞鱼潜，发挥了各自的特性，但这种发挥仍属于自然的范畴。

一只雀遇到羿，羿必然获得它，这是由于羿的威猛；以天下为鸟笼，则雀无处可逃。所以，商汤用厨子来笼络伊尹，秦穆公用五张羊皮来笼络百里奚。所以，不顺从其爱好进行笼络而能够获得的，没有这样的事。

以强力控制，不如顺其所好；顺其所好，虽然能够有所得，但仍是刻意而为，仍是为了得而得，不能长久。所以，莫不如顺其自然，以天下为笼，使万物各得其宜而无所逃。不得则无不得，无为则无不为。

受刖刑被砍断脚的人，放弃了修饰容貌，因为已经不在乎毁誉了；服劳役者登上高处而不恐惧，是因为他已经放下生死了。面对种种刺激不做反馈，而忘却自己是人。忘却自己是人，便成为天人了。所以，敬爱他，他不会欣喜，侮辱他，他不会愤怒，只有合乎自然和气的人，才能这样。跳出了能使他愤怒的圈子，便不再愤怒，于是所有的愤怒皆来自不怒的心境。跳出了使他有为的圈子，便不再有为，于是一切的有为皆来自无为的心境。想要安静就得平气，想要清醒就得顺心，有所为想要恰当，就得一切顺从于不得已。不得已之类的，是圣人之道。

当外在的一切不入侵于心，甚至忘却自己是人，只把自己当做自然的一部分。如此，便没有了让自己愤怒的条件，没有了让自己有为的条件。那么，所有的情绪，所有的行为，皆是出于不得已。正如草木生长，鸟兽迁徙，潮起潮落，云卷云舒，何曾有意而为呢？自然而已。自然之道，便是圣人之道。