《庄子·田子方》：哀莫大于心死，何不游心于大道？

今天这期，我们来讲《庄子·外篇》中《田子方》这一篇。原文共有十一则寓言，我节选了其中六则为大家介绍。先来看第一则。

田子方陪坐在魏文侯旁边，多次称赞谿工这个人。

文侯问：“谿工，是你的老师吗？”

子方说：“不是，是我的老乡。因为他对于大道很有见解，所以我称赞他。”

文侯又问：“那你没有老师吗？”

子方说：“有啊。”

文侯问：“你的老师是谁呢？”

子方说：“东郭顺子。”

文侯说：“那先生为什么没有称赞他呢？”

子方说：“他为人真朴，常人外貌却有一颗天心，顺任自然而持守真性，清静空明而能容纳万物。遇见无道之人，他便端正自己开悟对方，使之邪念自消。我怎配称赞他呢！”

子方离去，文侯一副惆怅的样子，整日不说话。

他把面前站立的臣子叫过来，说：“太过遥远了，全德的君子！我起初以为圣人智慧的言论、仁义的行为，已经是极致了。但我听说子方的老师之后，我身体松散不想动，嘴巴紧闭不想说话。我之前所学的东西，不过是徒有其表的泥人土偶罢了，魏国真是我的牵累啊。”

这则寓言，主要突出东郭顺子得道者的品质。

他“为人也真”，纯真朴实，没有丝毫矫揉造作；他“人貌而天虚”，虽是常人外貌，却有一颗天心，即道心、自然之心；他“缘而葆真”，他顺应自然而保持真性；他“清而容物”，他内心清静空明，可容纳万物。他“正容以悟人”，他实行不言之教，用自己的行为，自然地感化他人。

一言蔽之，这些品质，就是自然无为。与之相对应的，是世俗之人推崇圣人智慧、仁义道德的行为，这样的刻意而为，在作者看来是表面功夫，徒增牵累。

来看第二则寓言。

温伯雪子去往齐国，途中在鲁国暂住。

鲁国有个人想见他，温伯雪子说：“不行。我听说鲁国的君子，很懂礼义，但却不太了解人心，我不想见。”

温伯雪子到了齐国，回来的时候，又在鲁国暂住，那个人又想见他。

温伯雪子说：“之前求见我，现在又求见我，一定是有什么要警示我的。”

于是出门见客，但回来就叹息。第二天又见客，回来还是叹息。

仆从问：“每次见这人，回来的时候都要叹息，怎么回事呢？”

温伯雪子说：“我之前就告诉你了，鲁国的人，懂礼义却不懂人心。刚刚见我那个人，进退都规规矩矩的，举动一会儿像龙，一会儿像虎。他劝谏我的时候像我儿子，开导我的时候像我父亲，所以我才叹息啊！”

孔子去见温伯雪子，但却一言不发。

子路问：“先生您想见温伯雪子很久了，如今见面却不说话，为什么呢？”

孔子说：“像这样的人，目光所及就是大道，也就不容言辞了。”

这则寓言，作者批判儒家“明乎礼仪而陋知人心”，就是说儒家对仁义礼乐那一套非常精通，却对人心了解不够，不明白仁义礼乐对人心的束缚。温伯雪子之所以两次叹息，就是因为那位见他的儒者，八面玲珑、虚与委蛇，举动十分地刻意，无时无刻不在展示着他那仁义礼乐的面具。与之相对的，是温伯雪子与孔子的相见，双方心照不宣，无需多言，无需客套，真实而自然。

我们继续看下一则寓言。

颜回对孔子说：“先生漫步我也漫步，先生快走我也快走，先生疾跑我也疾跑，先生奔逸绝尘，而我却只能瞪着眼落在后面了。”

孔子说：“颜回啊，何出此言呢？”

颜回说：“先生漫步我也漫步，是说先生主张什么我也主张什么；先生快走我也快走，是说先生辩论什么我也辩论什么；先生疾跑我也疾跑，是说先生讲什么道我也讲什么道；等先生奔逸绝尘，我却瞪眼落后，是说先生不说话就能取信于人，不偏私却能与人亲近，没有爵位人民却相聚于前，我却不知为什么能够这样。”

孔子说：“唉，可得想清楚啊！最大的悲哀莫过于心死，身死都是次要的。太阳从东方升起，从西方落下，万物无不类似，有眼有脚的人类，依赖这个规律而有所作为。太阳升起相当于活着，太阳落下相当于死亡。万物也是这样，有的将要出生，有的将要死亡。我们一旦被授予形体，无不在变化中等待着消亡。万物循环运动，日夜不间断，不知道终点在哪。形体是自然产生的，可知命运是无法预知的。因此我参与自然变化。我们一直交臂相处，你却不知道这个道理，可不悲哀嘛！你大概只看到了我的表象，表象已经消逝了，你却还在追寻，认为它仍然存在，这是在空荡的集市中寻求马匹。我脑海中的你很快被遗忘，你脑海中的我也很快被遗忘。虽然如此，你有什么可忧虑的呢？因为即使遗忘了过去的我，我还有不会被遗忘的东西存在。”

这里作者提到“哀莫大于心死”，如果不明白万物时刻在变化，总是执着于过去的形迹，那就是心死，是最大的悲哀。

孔子的主张、辩论、讲道，这些都是有为，都是有形迹的，所以颜回能够学会。然而，不说话却能取信与人，不偏私却能与众人亲近，无爵位却能聚集人民，因为没有形迹，所以颜回不知其所以然。这是一种无为的品质，无为而无不为，就像大道，无声无形却能创生万物。世界万物千变万化，每一秒都在更新。若执着于形迹，等于是求马唐肆，即在马不停留的地方求马，必然是徒劳无功的。虽然如此，变化本身，即大道本身是永恒不变的，所以我们要顺应变化、参与变化，让自己的心在无穷无尽的大道中遨游。

就像下面这则寓言所说的：游心于道。

孔子去见老聃，老聃刚洗完头，正披着头发等它干，样子不像个活人。

孔子退出去等他，一会儿后再去相见，说：“我是眼花了吗？还是说这是真的？刚才先生您身体一动不动就像槁木，如超然物外、遗世独立一般。”

老聃说：“我游心于万物的初始。”

孔子说：“什么叫万物的初始？”

老聃说：“我心中困惑而无法知晓，嘴巴紧闭而无法言说。我试着为你讲个大概吧：至阴之气寒冷，至阳之气炎热。寒冷能出于天，炎热能出于地。阴阳交汇融合，则万物生成，作为万物的开端，却不见其形。消长盈虚，明暗交替，日月变迁，时刻有所作为，却不见它的功绩。万物的生有萌发之处，死有归宿之处，开始和终结无限循环，不知其穷尽。不是它，谁能成为万物的本根呢？”

孔子说：“请问游心于此是什么体验？”

老聃说：“若游心于此，便是至美至乐。获得至美而遨游于至乐的人，叫做至人。”

孔子说：“愿闻其方法。”

老聃说：“食草的兽类，不会因更换草地而忧患；水生的虫鱼，不会因更换水域而忧患。因为只是进行了小的变化，而没有失去大的根本，所以喜怒哀乐不会入侵心中。天下，是万物所构成的整体。了解万物的共通之处，并用同等的眼光看待，则四肢百骸都是尘垢，生死始终便是昼夜，这些尚且无法扰乱内心，得失福祸又何足介怀？丢弃身外之物，就像丢弃泥土，因为知道自身比身外之物更可贵。可贵的永远在于自身，不会因变化而失去。况且事物千变万化而没有穷尽，有什么值得困扰内心呢？得道之人才能真正理解这一点。”

孔子说：“先生德配天地，却仍要借助玄妙至极的理论来修心。古时的君子，谁又能免于此呢？”

老聃说：“不然。正如水之涌流，无为而自然；至人的德性，不用刻意修炼，也不会被外物分离。就像天自然高，地自然厚，日月自然光明，哪里用得着修呢？”

孔子出去，告诉颜回：“我对于大道的了解，就像酒缸中的飞虫啊！若不是老聃先生启发，我还不知道天地的全貌呢！”

这则寓言中，老子游心于万物的初始，万物的初始即是大道。

天地阴阳从大道中诞生，天阳地阴，阴阳交泰，则万物生成。因为大道，万物有序运行，有生死始终、消长盈虚、寒来暑往、日月变迁等等。但是，大道本身没有任何形迹，无名无功无己。游心于大道，即顺应大道、齐同万物。如此一来，生死得失、喜怒哀乐皆无法入侵心中，就能体验至美至乐。至美至乐，就是无所谓美丑，无所谓快乐忧愁，内心总是恬淡。这种恬淡，乃是出于自然，而非刻意修炼而成。一如人的德性自然圆满，无需画蛇添足。

我们接着往下看。

庄子见鲁哀公，哀公说：“鲁国多儒士，少有学习先生之道的。”

庄子说：“鲁国少有儒士。”

哀公说：“全鲁国都穿儒服，为什么说少呢？”

庄子说：“我听闻：儒者中头戴圆冠的知晓天时，脚穿方鞋的知晓地形，腰带佩玦的遇事能决断。君子有其道者，未必穿其服；穿其服者，未必有其道。公若不以为然，何不号令国中，说:‘没有此道却身着此服者，罪当处死！’”

于是哀公下发号令，到了第五日，鲁国无人敢穿儒服。唯独一男子，身着儒服立于公门。哀公立即召他前来，询问国事，千转万变他都能应对不穷。

庄子说：“鲁国只有一个人儒者，可算多吗？”

这则寓言，作者讽刺儒家沽名钓誉、名不副实者多，真才实学者少，换句话说，即是衣冠禽兽、假仁假义者多，真仁义真君子少。

我们最后再来看一则寓言。

列御寇向伯昏无人展示射箭，他拉满了弓弦，手肘上还放着一杯水，如此把箭射出去。前面一支箭刚离弦，下面一支箭又立马扣在了弦上，如此箭矢连发。这个时候，列御寇就像个人偶一般岿然不动。

伯昏无人说：“你这是有心之射，而非无心之射。要是我和你登上高山，踏着危石，身临百丈深渊，你还能射箭吗？”

于是，伯昏无人登上高山，踏着危石，身临百丈深渊，然后背对深渊慢慢向后退，直到脚的十分之二悬空在外，之后他向列御寇作揖行礼，示意他过来射箭。只见列御寇吓得趴在地上，汗水流到了脚后跟。

伯昏无人说：“至人，上窥青天，下潜黄泉，放浪于八方而神色不变。现在，你惊慌至此，头昏眼花，你想射中很难啦！”

这则寓言讲“有心”和“无心”。所谓有心，即心有挂碍，外在的变化会入侵于心中。所谓无心，即外物不入于心，任何环境下都能保持内心的平静。“有心之射”仅停留在术的层次，而“无心之射”已然进入道的层次。术是有为而有所为，道则是无为而无不为。

那么，关于《田子方》这一篇文章，我们就介绍到这儿，我们下期再见。