《庄子·山木》：洗去忧愁与负累，还生命一片澄澈
今天为大家介绍《庄子·山木》这一篇文章，共九则寓言，先来看第一则。
庄子走在山中，看见一棵大树，枝叶繁茂，但伐木人却停在旁边不去砍它。
庄子问其中缘故，对方回答：“没什么用。”
庄子说：“这棵树因为‘不材’而能活到天年啊。”
庄子从山中出来，在老朋友家歇脚。老朋友很开心，让童仆杀雁来招待他。
童仆问：“有一只能鸣叫，有一只不能鸣叫，请问杀哪只？”
主人说：“杀不能鸣叫的那只。”
弟子问庄子：“昨天山中那棵树，因为‘不材’得以活到天年；如今主人家那只雁，却因‘不材’而死。请问先生要怎样处于这世间？”
庄子笑着说：“我将处于‘材’与‘不材’之间。‘材’与‘不材’之间，似道却并非真道，因为还是免不了牵累。如果是顺应自然大道而遨游，那就不一样了。没有赞誉和诋毁，时而如龙一般显现，时而如蛇一般潜藏，与时间一同变化，从不偏滞于任何事物；能上能下，以顺和为原则，遨游于万物的本根；齐同万物而不区分物我，这样怎会受到牵累呢？这是黄帝、神农所遵循的法则。如果着眼于万物的情状，人伦的传统，那就不是这样。聚合的则会分离，完成的则会损毁，锐利的则会被摧折，崇高的则会被颠覆，有为的则会亏损，贤能的则会被算计，不肖的则会被欺辱，怎么能够偏滞于一端呢？可悲啊！弟子要记住，只有自然大道之乡才是唯一的去处！”
在乱世之中，世人热衷于炫耀德行才智，汲汲于得到重用，却往往反被牵累，甚至丢失性命。正是针对这一现象，庄子在《内篇》中多次提到“无用”或“不材”的处世方法，即通过敛藏自己对于世俗“有用”，从而避免身心受到牵累和损害。但凡事都有两个方面，无论是“有用”还是“无用”，“材”还是“不材”，都可能保全性命，也可能丢失性命，正如这则寓言中大树和大雁。那怎么办呢？
庄子开玩笑说：那就处于“材”与“不材”之间呗。这听起来似道，却并非真道。为什么？因为仍然没有跳出“材”与“不材”，“有用”和“无用”的藩篱，心中仍然偏滞于“半有用”、“半无用”，仍然是免不了牵累的。
于是庄子最后提出，应该要“乘道德而浮游”，即顺应自然大道而遨游。一方面，与时俱进，随机应变，跟着变化走，不会说我一定要如何如何。另一方面，消融心中的一切对立，没有毁誉、没有物我，能入世能出世，能有用能无用，内心永远是没有任何挂碍、任何负担的，总是清静恬淡的。如此一来，身心就皆能得到保全。
来看下一则寓言。
市南宜僚去见鲁侯，鲁侯面带忧色。
市南宜僚说：“您面带忧色，为何？”
鲁侯说：“我学习先王之道，治理先君的事业；我敬奉鬼神、尊尚贤人，我身体力行，没有片刻停歇，然而却无法避免祸患。我因此忧愁。”
市南宜僚说：“您消除祸患的方法太过浅陋了！那皮毛丰厚的狐狸，和那斑纹绚丽的豹子，栖息于山林之中，藏身于岩洞之内，这够沉静的了；夜间活动白天歇息，这够谨慎的了；即使饥饿难耐，仍然远离人迹，去江湖之上去寻求食物，这够镇定的了。然而，却依然免不了机关罗网之祸患。它们何罪之有？不过是皮毛招致的灾祸罢了。如今，鲁国不正是您的皮毛吗？我希望您能够剖开身体，去除皮毛，洗净心灵，去除物欲，然后遨游于无人的旷野。南越有个地方，名为建德之国。那里的人民单纯朴实，少有自私和贪欲；他们知道劳作而不知贮藏，给予他人而不求回报；他们不知义的限制，也不知礼的规范。他们无拘无束，随心而行，然而却能符合大道；他们生时能够快乐，死后能够自然安葬。我希望您能够舍弃国位，放弃俗务，与大道相伴而行。”
鲁侯说：“那条路遥远而艰险，又有江山阻隔，我没有舟车，如何是好？”
市南宜僚说：“您放下您形体的倨傲，放下您心中的偏执，以此作为您的车。”
鲁侯说：“那条路幽深渺远，却没有人，我与谁为伴？我没有粮食，如何能够抵达那里？”
市南宜僚说：“减少您的耗费，减少您的欲望，虽然没有粮食但仍然足够。您渡过大江而飘向大海，一眼望去不见边际，越往前走就越不知何处是尽头。为您送行的人都从岸边返回，您从此就远离了！占有他人者会感到负累，被人占有者会感到忧愁。所以唐尧不占有他人，也不被人占有。我希望您能去除负累去除忧愁，只与大道为伴，遨游在那广漠之国。合并两条船去渡河，有一空船撞过来，即使是性急之人也不会发怒。但若是有一人在那船上，那么那合并的船上便会有人大喊，让其躲开后退。喊一次没有回应，再喊仍没有回应，于是第三次喊，则必然是恶声恶气地大骂。之前没有发怒现在却发怒，是因为之前那船是虚的（无人），而现在船是实的（有人）。人如果能让自己空明虚静，无所挂碍地遨游于世间，那么谁能够伤害他呢？”
这则寓言中，作者认为，忧患来源于“实”，即占有得太多，追求得太多。鲁侯因占有一个国家，俗务缠身，尽管兢兢业业，仍然免不了忧患。对此，作者提出“虚己以游世”的处世方法。所谓“虚己”，就是把自己身上的“实”去除，包括傲慢、偏执、贪欲、礼义等等，从而达到“虚”的状态，那是一种自然朴实，符合大道的状态。寓言中的建德之国，其实喻指的就是这样一种逍遥无碍的心灵世界。
来看第三则寓言。
北宫奢为卫灵公募捐铸造钟（乐器），在国门之外先建造祭坛，三个月后钟就铸造完成，挂满了上下两排钟架。
王子庆忌看见之后就问：“你采取了什么方法吗？”
北宫奢说：“我心无杂念，态度诚挚专一，不敢用什么方法。我听闻‘雕琢过后，总要返璞归真’。我无知无识，无思无虑；不同的人聚集但我却不去分辨，我欢迎到来者而欢送离开者；来了我不禁止，走了我不阻止；愿意捐的就任他捐，不愿捐的也随他去，依据各人的能力自愿而为。所以，虽然一天到晚都在募捐，但是人们一根毫毛都不会损伤，何况那些有大道的人呢？”
这则寓言中，募捐不强求、不刻意、不耍心机，依据各人的能力自愿而为，反而效果更好。这其实表达了作者自然无为的为政主张，即统治者不能妄自作为，不能用强力推行政令，而应该顺其自然，让百姓各得其所。
我们继续下一则寓言。
孔子被围困在陈蔡两国之间，七天都没有生火煮食。
大公任去慰问他，说：“你快要死了吗？”
孔子说：“是啊。”
大公任说：“你厌恶死亡吗？”
孔子说：“当然。”
大公任说：“我曾说过不死之道。东海有一种鸟，名为意怠。作为鸟，它飞得很迟钝缓慢，像是不会飞一样。别的鸟先飞它才跟着飞，和鸟群在一起它才敢栖息；前进时它不敢争先，后退时它也不敢落后；饮食不敢先尝，一定吃剩余的。所以它不被鸟群排斥，外面的人类也终究不能伤害它，因此免于祸患。笔直的树木最先被砍伐，甘甜的水井最先枯竭。你意在装饰自己的才智，从而惊动愚笨的世人，修养自身的品行，从而显露出他人的污浊，你光芒万丈像是举着日月而行，所以无法免于祸患。从前我听闻一个体道大成者说过：‘自我夸耀者无功绩，功成不退者必坠落，名声彰显者必实亏。’谁能抛却功名而将其还与众人！道，流衍于天下而不自认为有功，德，运行于万物而不自认为有名。纯粹平常，似愚似狂；削去形迹，舍弃权势，不求功名。因此无求于人，人亦无求于我。至人不闻名，你又为何喜好名声呢？”
孔子说：“说得好啊！”
于是他辞别朋友，离散弟子，孤身来到大泽之中，穿着粗布衣裳，吃着板栗橡子，走进兽群而兽群不惊，走进鸟群而鸟群不乱。鸟兽尚且不厌恶，何况是人呢！
老子讲柔弱不争、功成身退，庄子讲无功、无名、无己，其实是共通的。鸟不争，所以不被鸟群排斥。人若表现得过于刚强，过于特立独行，一味地争先炫耀，一方面是对自身来说是过度磨损，另一方面会被他人所不容，正所谓“木秀于林，风必摧之；行高于人，众必非之”。人应该深藏内敛一些，纯粹平常一些。
接下来是第五则寓言。
孔子问子桑雽：“我在鲁国被驱逐，在宋国大树下歇息，却遭伐树之辱，在卫国被人当成仇敌阳虎，在商、周之地寸步难行，在陈蔡两国之间还被乱兵围困。我遭遇这些祸患，亲友们越来越疏远，弟子们越来越离散，为什么呢？”
子桑雽说：“你没听说过假国人逃亡的事吗？一个叫林回的，丢弃价值千金的玉璧，却背着一个婴儿逃亡。有人说:‘你是为了钱财吗？但相比玉璧，一个婴儿能值多少钱呢？你是为了减少负累吗？但相比玉璧，一个婴儿的负累可重太多了，你到底是为了什么呢？’林回说：‘我与玉璧通过利益相结合，我与婴儿却因天性相联结。’通过利益而结合的，遭遇穷困祸患时，就会相互抛弃；通过天性而相联结的，遭遇穷困祸患时，就会相互守护。相互守护和相互抛弃，相差太远了。况且，君子之交淡如清水，小人之交甘若甜酒；君子之交清淡却亲切，小人之交虽然甘甜却易断。那些无缘无故结合的，就会无缘无故分离。”
孔子说：“有幸听了您的教导。”于是他悠闲自在地漫步回去，弃绝了圣贤学说，抛却了圣贤书籍，弟子们无需在他面前作揖行礼，却反而更加敬爱他了。
另一天，子桑雽又说：“虞舜将要死的时候，直言不讳地教导夏禹：‘你要当心啊！外在的行为要自然随缘，内在的情感要天然率真；随缘则不会背离大道，率真则不会劳形伤神。’不背离大道、不劳形伤神，就不会追求外物来修饰形体，这样也就不会依赖外物。”
这则寓言中，作者认为，因自然的因素结合在一起的，必然是一种长久而稳固的关系，而因人为因素结合在一起的，则必然是一种短暂而脆弱的关系。何为自然因素？ 比如天性，自然散发的魅力等，正如寓言中林回和婴儿的关系，正如君子之交，正如孔子改变之后，弟子们对他的敬爱。何为人为因素？比如假情假意、钱财、学说等等，正如林回和玉璧的关系，正如小人之交，正如孔子与那些疏远的亲友、离散的弟子们之间的关系。由此作者告诉我们，行为要自然，情感要率真，不要依赖外物，不要人为修饰。
下面是第六则寓言。
庄子穿着打了补丁的粗布衣，穿着用麻绳绑好的破鞋子，去拜见魏王。
魏王说：“先生何以如此疲惫？”
庄子说：“我这是贫穷，而非疲惫。士人怀有道德而不能践行，这叫疲惫；穿着烂衣破鞋，是贫穷，而非疲惫，这就叫不逢时啊。王上没见过那腾跃的猿猴吗？它们若处在楠、梓、豫章等大树上，便能在枝干间自在攀援跳跃，即使是羿和逄蒙这样的神射手也不敢小觑它们。但如果它们处在柘、棘、枳、枸等带刺的灌木丛中，它们就会谨慎行走，东张西望，恐惧战栗，它们的筋骨并非因为被限制而不灵活，而是因为处于不利的形势之下，不能够发挥它们的长处。在如今这个昏君乱臣的时代，想要不疲惫，怎么可能呢？比干被挖心就是证明啊。”
这则寓言中，庄子外在贫穷，但内心逍遥自在。而当时世俗的大部分人，不管外在贫穷与否，内心都是疲惫的。造成这种现象的原因，是人们处在那样一个混乱黑暗的时代，仍然只进不退，仍然执着于某些东西，却始终求而不得。正如比干心怀道德，无法践行，最终因为进谏而被剜心致死。作者侧面告诉我们，该退就退，该放就放，不要明知不可为而为之，保持本心的自在逍遥才是最重要的。
我们来看第七则寓言。
孔子被困于陈蔡两国之间，七日不生火煮食，他左手靠着枯树，右手敲击着枯树枝，唱着神农氏时期的歌谣，虽然在敲击，但没有节奏，虽然有歌声，但没有音律，木头声和人声，听起来十分轻松，让人心中舒适。颜回端正地站立在旁边，不时回过头去看。
孔子担心他对自己的定位太过宽广，以至于自我夸大；担心他过于自爱，以至于哀伤苦闷，便对他说：“颜回啊！不遭受自然的损伤还算容易，但不遭受人为的增添就难了。没有真正的开始，也没有真正的结束，人和天都是自然合一的。现在唱歌的人，是谁呢？”
颜回说：“请问不遭受自然的损伤还算容易，是什么意思？”
孔子说：“饥饿、干渴、严寒、酷暑、穷困不通，这些都是天地运行，万物变化的表现，我的意思是说，要顺应自然，与天地万物共同运动变化。身为人臣者，不敢违背君上的命令。坚守臣子之道的人，尚且能做到顺应。何况我们面对的还是自然呢？”
颜回又问：“什么叫做不接受人为的增益就难了呢？”
孔子说：“我初次被任用时很顺遂，爵位利禄一起到来，好像什么困难都没有，但是这些都是外物的利益，并非真正属于自己，只是我的生命刚好遇到了这些外物而已。君子不偷盗，贤人不窃取。我若把这些外物据为己有，那我成什么了？所以说，鸟类中没有比燕子更聪明的了，看到不合适自己的地方，它决不再看第二眼，即便自己的食物掉落了，它也直接放弃而离开。它怕人，但却在人住的地方筑巢，因为它自给自足，不占有人类什么东西，所以人并不会害它。”
颜回继续问：“什么叫没有真正的开始，也没有真正的结束？”
孔子说：“因为万物不停地在变化，所以我们永远无法确定变化后的情况，又哪里知道万物的终点，哪里知道万物的开始呢？只能顺应变化而已。”
颜回再问：“什么叫人和天是自然合一的？”
孔子回答：“这个世界有人，乃是出于自然；这个世界有天，也是出于自然。人不可能占有自然，这是由本质所决定的。圣人安然地体验着自然变化，如此走完一生。”
这则寓言，作者提到，我们比较容易去接受自然的变化，饿了便想办法填饱肚子，渴了便想办法找水喝，冷了便想办法取暖，热了便想办法去暑，此路不通，另找一条路就是了，我们比较容易去顺应这种变化，从而找出解决办法，让自己不遭受损伤。但是人为的增益，如钱财、官爵、名誉等等，世上有几人能清醒对待，能认识到这些都是身外之物，从而轻易放下呢？
无论是人为的东西，还是自然的东西，都是在不断运动变化的，是不以人的意志为转移的，我们甚至不清楚这种运动变化，是从何开始，何时会结束。所以，我们又能抓得住什么呢？我们能做的，就是以一种安然的心态，去体验，去顺应这种变化。面对逆境，怨天尤人大可不必，或许可以试试开怀歌唱呢。我们接着往下看，
下面这则寓言，想必大家很熟悉。
庄周来到雕陵这个地方，进入一个长满栗树的园子里游玩。忽然他看见一奇特的鹊从南方飞来。这只鹊翅膀有七尺宽，眼睛的直径有一寸长，它紧贴着着庄周的额头飞过，然后停留在栗树之上。
庄周自言自语地说：“这是什么鸟啊！翅膀这么大却飞不高飞不远，眼睛这么大却看不清东西。”
于是庄周提起衣裳快步走过去，拿好弹弓等待时机。这时候，忽然见一只蝉在那美好的树荫下歇息，完全忘记了自身的性命。一只躲在树叶下的螳螂，准备扑过去，眼看要得手，也忘记了自身的性命。而此时，那只奇特的鹊紧随其后，准备从中取利，同样忘却了自身的性命。
庄周见此心生恐惧，说：“哎呀！事物之间原来是相互牵累的，蝉招引螳螂，螳螂招引鹊，两类都是自招祸害啊。”
于是他把弹弓丢掉转身离去，这时守园人在后面边追边骂。
庄周回到家后，三天都不愉快。
弟子蔺且跟在一旁问他：“先生最近为何这么不愉快呢？”
庄周说：“我只关注外在的形迹，而忘却了自身，我只知道观察浊水，却看不清那清渊。我曾听老师说过:‘每到一个地方，就要顺从那个地方的风俗禁令。’如今我在雕陵游玩，忘却了自身，一只奇特的鹊碰到了我的额头；我在栗树林中游玩，忘却了自身，栗树林的守园人辱骂我，所以我感到不愉快。”
螳螂捕蝉，黄雀在后。黄雀后面有庄周，庄周后面有守园人，守园人后面还有主人，能够一直往后推。在利产生的同时，害必然相伴而生。过分关注利，自然就会忽视害的存在。对于庄周来说，他之所以不愉快，不仅在于他只关注利而忽视了害，更在于他只关注外物，却忽视了自身。
世人汲汲营营，利来利往，对生命本真之外的事物进行无休止地追求，导致生命的异化，他们把外物看得比自身更加重要，似乎魔怔了，被支配了，他们在浊水中苦苦寻觅，却不知生命需要的是清澈。
来看最后一则简短的寓言。
阳朱去往宋国，在旅店中留宿。旅店主人有两个妾，一个美一个丑。那丑的受到宠爱，而美的却遭到冷落。
阳朱问其中缘故，旅店中的小童回答：“美的那个自以为美，但我却不觉得她美；那丑的自以为丑，我却不觉得她丑。”
阳朱说：“弟子们记住了：‘做贤良美善之事，去除自以为贤良美善之心，去往哪里而不被喜爱呢？’”
有些其貌不扬的人，能让人如沐春风；而有些貌美如花的人，却让人避如蛇蝎。很显然的道理，真正的美丑不在于容貌，而在于内心，在于行为举止。
那么至此，《庄子·山木》就为大家介绍完了，我们下期再见。
