《庄子·知北游》：天地有大美而不言，大道无为而无不为

《知北游》是庄子外篇最后一篇，主题在于论述什么是道，以及如何认识大道。原文共有十一则寓言，我节选了其中重要的三则为大家介绍。

先来看第一则。

有个叫做知的人，向北方游历，来到玄水的岸边，登上名叫隐弅的山，遇到一个叫做无为谓的人。

知代表运用心智的世俗之人，无为谓代表无为无言的得道之人。

这个叫做知的人，就问无为谓，怎样思考才能知晓大道，怎样去行事，才算是符合大道？用什么方法，才能获得大道？

连问三个问题，无为谓都没有回答，因为他根本不知道怎么去回答。

这个叫做知的人，没有得到答案，于是就回到白水的南岸，登上名叫狐阙的山，看见一个叫狂屈的人。

狂屈，也就是又狂又屈，代表内心狂放，但又屈身世俗的人。

这个知，问了狂屈同样三个问题。狂屈说，我本来知道，但你想告诉你的时候，又忘记了。

这个叫做知的人，仍没有得到答案，又来到黄帝的宫殿，同样问黄帝这三个问题。

黄帝回答说：“不要刻意思考，方能知晓大道；不要刻意行事，方能顺应大道；不刻意寻求方法，方能获得大道。”

知又问：“现在我们都知晓这三个问题的答案了，而无为谓和狂屈不知道，到底谁对谁错呢？”

黄帝说：“无为谓是真正对的，狂屈也差不太多，我和你还差得远呢。拥有真知的人不会说出来，能说出来的不是真知，所以圣人施行不言的教化。道无法通过言语求取，德无法通过言语获得。仁是可以人为的，义是可以亏损的，礼是可以作伪的。所以说：‘失去大道，也就只好讲究德；失去了德，也就只好讲究仁；失去了仁，也就只好讲究义；失去了义，也就只好讲究礼。礼，是大道的伪饰，混乱的开始。’所以说：‘修道，也就是每天把那些不是大道的东西清除，清除再清除，以至于不刻意而为，不刻意而为，也就无所不为了。’如今人心中有了物的界限，想要返回本根，不是很难吗？要说容易，只有得道之人才行。”

“生是死的延续，死是生的开始，谁能说得清呢？人的生命，是天地间的元气聚合而成的。元气聚合则为生，元气分散则为死。若生死为一体，又何必担忧呢？所以说，万物是同一的，只是人们出于主观偏见，以自己偏爱的为神奇，以自己厌恶的为腐臭。腐臭化为神奇，神奇化为腐臭。有道是：‘同一种气在天下运转不休。’圣人也因此重视万物的同一性。”

知听完这些话，感到很奇怪：“我问无为谓和狂屈，他们都没有回答出来。如今你回答得这么好，怎么就差得远呢？”

黄帝说：“无为谓不知道，才是真知；狂屈知道但忘却了，所以离真知很近了；我和你正因为知道，所以始终没有接近真知。”

这则寓言中，作者描绘了四类人关于大道的认知。第一类人，是运用心智的世俗之人，有目的性地去寻求大道，是离大道最远的一类人；第二类人，是黄帝这样的世俗智者，道理都懂，并用言语表达出来了，但这恰恰说明，他是有心而为，还停留在是非对错的阶段，并没有真正得道。第三类，是狂屈，他虽身在世俗，内心却已逐渐超脱世俗，接近大道了。第四类人，是无为谓，也就是真正的得道之人，即上古时代的真人，做的任何事情都是自然而然地顺应大道，没有丝毫刻意，没有半点心机，不会去想什么是大道，怎样得道之类的功利性问题。这才是对大道的真知。他虽然没有发表任何言论，但已经胜过所有的言论。

下面这段论述，算是作者为这则寓言做的脚注。

天地间拥有自然的大美，却无任何言语；四季有着分明的规律，却无任何议论；万物有着既定的条理，却无任何说明。圣人，继承了天地的美德，通达万物的道理。所以至人不刻意而为，大圣不妄自造作，这是取法于天地的缘故。

大道神妙精深，让万物变化无穷，所谓物我生死方圆，纷纷芸芸。万物翩然而至，自古就已存在，不知其本根在哪。

宇宙空间何其大，但却没有超过大道的范围。秋天毫毛何其小，却也要依赖大道成就形体。世事兴衰浮沉，永恒变化。阴阳四时运行，各有秩序。大道是那么幽隐不明，却又真实存在；大道没有任何形迹，却有神妙的作用；大道化育万物，万物却不自知。这就叫做万物的本根。

这段论述中，作者阐述了大道无为而无不为的品质，延伸来看，正契合第一则寓言“至知无知，至言无言”的主旨。

再来看第二则寓言。

孔子问老子说：“今天挺安闲的，来向您请教最高的道。”

老子说：“你要斋戒并疏通你的心灵，洁净你的精神，打破你的智巧成见！大道，奥妙无穷，实在难以用语言来表述啊！我给你讲个大概吧。”

“清清楚楚的东西是从幽幽冥冥之中生出来的，有形的东西是从无形之中生出来的，精和神从大道中生出，形质从精气中生出，而形质又构成万物不同的形态，所以九窍动物为胎生，八窍动物为卵生。大道，从无形中来，往无边处去，无进无出，无所停留，通往无限辽阔的四面八方。与大道同游之人，四肢强健，思虑通达，耳聪目明。他用心不疲惫，应对万物不偏执。没有大道，天不高，地不广，日月不运行，万物不昌盛。”

“再说，知识渊博未必有真知，能言善辩未必聪慧，圣人早已弃绝这些了。世人认为的增减，实则无增无减，这才是圣人所坚守的大道。大道渊深似海，高远如山，周而复始地运行，运载万物而不遗漏。俗世君子所推推崇的，只不过是些外在的东西罢了。供养万物却永不匮乏，这才是真正的大道啊！”

“九州之地的人类，由阴阳之气调和而成，生活于天地间，暂且成为人形，总是要回归本源的。从根本上说，生命不过是天地间的元气聚合而成，虽有长寿与短命的区别，但相差能有多大呢？人的一生不过须臾之间，哪能搞清楚唐尧和夏桀的是非呢！瓜果的生长变化遵循一定的规律，人类社会虽更为复杂，但也遵循着类似的规律。对于万事万物，圣人不刻意拒绝，也不执着留恋。调整心态去应对事物，这是德；以无心去应对事物，这便是道。”

“人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。万物蓬勃盎然，无不出于大道；万物衰萎消逝，无不归于大道。因造化而生，又因造化而死。动物为之哀伤，人类为之悲痛。殊不知，所谓的死，不过是解开天地的束缚，解开世间的桎梏。犹如落叶归根，人的魂魄消散，形体也随着消逝，这是返回终极的本根啊。从无形到有形，从有形到无形，这是每个人的必由之路。世俗的认知，并非得道的人所追求。得道之人，从不论道；高谈阔论之人，必然未得道。显而易见的道，不是真道，与其争辩，不如沉默。大道不是听来的，所以不如塞耳不听。明白这个道理，才是最大的收获。”

这段对话中，作者借老子的口，阐述了大道作为万物的本源，无穷无尽、无偏无私的特征。并将人短暂的一生，置于无限的大道中，以此说明：人所认为的物我、是非、生死，站在在大道的角度来看都是一齐的；世人的自以为是，在大道面前，是不值一提的。所以，与其有心去论道，不如无心地顺应大道。

下面这则寓言，颇有意思。

东郭子问庄子：“所谓的大道，在哪呢？”

庄子说：“无所不在。”

东郭子说：“具体点呢？”

庄子说：“在蝼蚁中。”

东郭子说：“为什么这么低下？”

庄子说：“在小草中。”

东郭子说：“为什么越来越低下？”

庄子说：“在瓦块砖头中。”

东郭子说：“为什么更低下了？”

庄子说：“在屎尿中。”

东郭子不说话了。

庄子说：“先生的问题，没有触及大道的实质。正如要了解一头猪的肥瘦，位置越下越能说明情况。除非你不一定要问个清楚，否则离不开具体之物。大道存在于低下微小之处，也必然存在于高远广大之处，也就是无处不在，无所不包。试让我们游于虚无的境界，合万物为一，感受大道的无穷无尽吧！试让我们一起率性无为吧！这样，心灵就能够淡泊而宁静！辽阔而澄明！和谐而安闲！这样，我的意念虚静，离去，不知道要去往哪里，回来，也不知在哪停留，来来去去不知哪里是终点。徜徉于无限寥廓的空间，真正的智慧就会到来，且不会穷竭。产生万物的大道，与万物没有界限；物与物之间存在界限，也只是人所谓的界限；没有界限的大道，在有界限的万物中，仍然没有界限，只是表现为万物的盈虚消长。万物有盈虚，大道本身却没有盈虚；万物有消长，大道本身却没有消长；万物有本末，大道本身却没有本末；万物有积散，大道本身却没有积散。”

这则寓言中，庄子以每下愈况的方式为东郭子描绘大道，以说明大道无所不在的特质。然而，正如庄子所说的，东郭子的问题没有触及大道的实质。太清楚太具体就不是大道了，因为“道可道，非常道”，大道本身是无声无形，没有界限，玄之又玄的。而万物的界限，又是人为设定的。站在人为设定的界限，去刻意地询问大道，显然是行不通的。只有视万物为一体，以宁静淡泊的心境，在万物的盈虚消长中去感受，才有可能真正领悟大道。