《庄子·外物》：外在事物无法绝对把握，给心灵留有遨游的余地
今天这期，为大家介绍《庄子·外物》这篇文章。首先来看开头这部分论述。
外在的事物无法绝度把握，所以关龙逄被诛，比干被戮，恶来被杀，桀、纣灭亡。君主莫不想自己的臣子忠心，但忠心却未必让人相信，所以伍子胥的尸体漂在江上，苌弘死在蜀地，百姓收藏他的血，三年之后化成碧玉。父母莫不想自己的儿子孝顺，但孝顺未必让人爱，所以孝己（人名）忧患而曾参（人名）悲哀。
木和木相互摩擦就会点燃，金和火守在一起就会熔化。阴阳错乱，那么天地大为惊骇，于是乎有雷霆，水中有火（雨中有电），焚烧了大槐树。有人过分忧虑，陷入了两难之中，无法逃脱，惊恐不安而无所成，心就像悬在天地之间，郁闷沉重，利害相互摩擦，生出许多火来。众人焚烧内心的平和，而肉体本就战胜不了火，于是乎身心败坏而自然之道丧尽。
这部分论述告诉我们“外物不可必”的道理。也就是说，这世间的事情，充满着不确定性，很多时候并不符合人的主观意愿。善未必有善报，恶未必有恶报。忠臣未必得到信赖，孝子未必被人喜爱。而世人却一味地追逐、迎合外物，他们认为权利、财富、地位、忠孝仁义等等，就一定能带来自己想要的结果。但往往事与愿违，如此一来，便陷入进退维谷的两难之境。利和害纠缠摩擦，致使心如火烧，留不下一点点平和安宁。长此以往，身心非自然地败坏。这其实和自然界是一样的，阴阳错乱，就会五行颠倒，从而产生极大的破坏力，破坏原有的和谐。
所以，“不可必”三个字，可以说是作者针对这样一种现象，给世人的建议，告诉世人，不要怀着必然的心态，不要把自己陷在外物之中。
接下来，看一则寓言故事。
庄周家里贫困，所以去往监河侯（官爵名）那里借米。监河侯说：“好啊。等我收了本地的租税，我就借给你三百金，行吗？”
庄周忿然作色，说：“我昨天来，路上听到有谁呼唤我。我回过头去看，车辙之中，一条鲫鱼在那。我就问它:‘鲫鱼啊，你是干嘛的？’它回答：‘我，是东海之中的波浪小臣，你有斗升水来救活我吗？’我说：‘好啊。我往南去游说吴越之地的君主，引那西江之水来迎接你，行吗？’鲫鱼忿然作色，说：‘我失去了必需的水，我无处容身，我只要有斗升水就能活下去，你这样说，倒不如早点去干鱼市场找我吧’”
这则寓言很通俗，但寓意却并不十分明确，我们可以从多方面解读。最明显的，便是“远水不解近渴”，应该无需赘述。这则寓言，还体现了人情的虚伪，这监河侯明明一点米都不愿借，却还要表现出愿意借三百金的大方。延伸来讲，那些身处高位的统治阶层，一方面不愿解救生活在水深火热之中的底层百姓，一方面又厚颜无耻地标榜仁义。
这则寓言还有第三层寓意，那便是前文所说的“外物不可必”的道理。一个人的处境，他人未必能感同身受。对于你来说是当务之急甚至是生死攸关的事，而对于他人来说也许只是一件轻描淡写，甚至懒得去做、不屑于做的琐事。如果你怀着一种，别人必须理解你、帮助你的心态，那么当别人不如你所愿之后，你就会“忿然作色”，扰乱内心的平和。
继续看下一则寓言。
任国的公子，准备了巨大的鱼钩，巨粗的黑绳，用五十头犍牛做鱼饵，蹲在会稽这个地方，把鱼竿投进东海之中，天天垂钓，却一整年都没有钓到鱼。后来，一条大鱼咬钩，拉着那巨大的鱼钩，沉没在水中，它奔驰着振动鱼鳍，白花花的水波就像山一样，海水激荡，声音如鬼神一般，震慑千里。任公子得到了这条鱼，将其分解并腊制，自制河（浙江）以东，苍梧山以北地区，没有不饱食此鱼的。从此以后，后世那些小才之徒、道听途说之徒，都惊讶着相互告诉。拿着细小的鱼竿和鱼线，跑到那沟渠边，守着那小鱼，这样想得到大鱼是很难的；装饰浅陋的学说，以追求高尚的名声，这样对于大的通达，也是差很远的。所以未曾领会任氏的境界，便不能够经世治国，相差太远了。
这则寓言，与《逍遥游》有异曲同工之妙。场面同样宏大，文字同样让人惊心动魄。《逍遥游》中扶摇直上九万里的鲲鹏，被蝉和学鸠嘲笑。这里任公子钓大鱼的事迹，让那些小才之徒、道听途说之徒感到惊讶。两者都说明了，小者因为自身的局限，无法理解大者的境界。正所谓“井蛙不可语海，夏虫不可语冰”。世俗人心被名利所堵塞，又被浅薄的学说所蒙蔽，又怎能理解自然大道呢？有些人以小为大，自以为大，对自己认知之外的事进行嘲讽，这本就是一种迷惑，是一种“可必”的心态。
再看下面这则寓言。
儒士利用《诗》、《礼》来盗墓，大儒传话说：“东方太阳出来了，事情做得怎么样了？”
小儒说：“没有脱下他的衣裙，他口内含着珠子。”
大儒说：“《诗》里原本就说：‘青青的麦穗，生长在山坡。生时不施舍于他人，死后含着珠子做什么！’抓住他的鬓发，按住他的胡须，你用铁锤敲打他的下颌，慢慢儿地分开他的两颊，不要损伤了口中的珠子！”
这则寓言，颇具讽刺意味。《诗》、《礼》等六经，是儒家所推崇的经典，内含修齐治平的理论知识，这里却被人当成了盗墓的参考书，让人哭笑不得。这讽刺了儒家学说，被某些贪名好利之徒所利用，或者说，很多儒士本就是贪名好利之徒。
继续来看下面这则寓言。
老莱子的弟子出去砍柴，遇到仲尼，回去告诉老莱子说：“有个人在那儿，上身长下身短，驼背并且耳朵后贴，目光像是在经营天下，不知道他是谁。”
老莱子说：“他是孔丘，叫他过来！”
仲尼来了。
老莱子说：“孔丘啊，去掉你矜持的举止，睿智的神情，便成为君子了。”
仲尼作揖而退，脸色变得忧愁不安，问：“我的事业能够精进吗？”
老莱子说：“不能容忍一世的伤害，却忽视万世的祸患，这难道不是浅薄吗？还是说智略不及呢？只求欢乐，却忽视终生的丑恶，这是庸人的所作所为。（他们）互相以名声吸引，互相以私利结交。与其赞誉尧而非议桀，不如是非两忘而停止赞誉。逆反（真性）无不是损伤，扰动（心灵）不是邪僻。圣人从容自得地做事，所以往往能够成功。你为什么背负沉重的包袱，总是矜持的样子！”
这则寓言，继续对儒家进行批判。孔子一生都在推行仁义的学说，他不忍面对礼崩乐坏的乱世，想要靠一己之力，恢复周朝的礼乐，回到一个等级分明，秩序井然的盛世。然而，当时的人心已变，欲望已经爆发，对利益的争夺，成为了时代的主题。如此一来，仁义的学说，便成为了很多人沽名钓誉、攫取利益的工具。孔子本以为自己的学说，必然能引领时代走向一个正确的方向，结果却给后世留下了祸患。
结合上一则寓言可知，儒家一味的推崇仁义礼教，而忽视了其对人心的搅扰，忽视了其带来的负面效果，这又何尝不是一种“可必”的心态呢？
我们继续下一则寓言。
宋元君半夜梦见一个人披头散发，在窥视侧门，说：“我来自宰路之渊，我替清江出使河伯的住所，渔夫余且抓住了我。”
宋元君醒来之后，让人占卜这个梦，占卜说：“这是只神龟。”
宋元君说：“有叫余且的渔夫吗？”
侍从说：“有的。”
宋元君说：“下令让余且来朝见。”
第二天，余且来朝见。
宋元君问：“你打渔得到什么了？”
余且回答：“我的渔网抓到一只白龟，周长五尺。”
宋元君说：“献出那只龟。”
龟到了，宋元君又想杀它，又想让它活着，心中疑惑不定，便占卜。
占卜说：“杀掉这只鬼，用来占卜，吉利。”
于是挖空这只龟，用它占卜七十二次，没有一次失算。
仲尼说：“神龟能让宋元君梦见它，却不能避开余且的渔网；其智慧能占卜七十二次而不失算，却不能避免挖肠之患。这样看来，智慧总有困扰之处，心神总有不及之处。即便极高的智慧，也敌不过万人的算计。鱼不畏惧渔网而畏惧鹈鹕。抛却小智慧，大智慧就会显现，去除自以为善的心，自然就能够善了。婴儿生下来没有老师教便能说话，是因为和会说话的人在一起。”
这则寓言中，神龟落入渔夫手中，结果就一定坏吗？落入宋元君手中，结果就一定好吗？福兮祸所伏，祸兮福所倚。福祸不可必，何苦为此思虑营营呢？莫不如福祸两忘，顺任自然。
再者，智者千虑，必有一失。一个人懂得再多，思虑得再多，总会有想不到、够不着的点。神龟拥有如此神妙的本事，却免不了惨死。鱼生性对鹈鹕畏惧警惕，却对渔网防不胜防。万物的禀赋，有所擅长，也有所不及，不可能面面俱到。天性中该掌握的，自然能够掌握，又何必刻意而为呢？正如婴儿无心学说话，却自然能够说话。抛弃刻意与心机，顺应自然的变化，这才是大智慧，这才是真正的善。
下面，来看庄子与惠子的一段对话。
惠子对庄子说：“你的言论没有用。”
庄子说：“知道没用，才可以谈论有用。地并非不广大，人所用的这是脚踩的部分。那么，把脚外之地挖到黄泉，人脚下的地还有用吗？”
惠子说：“没用”。庄子说：“那么，无用的用处，就很明显了。”
作者似乎猜到有人会问：你说了这么多有什么用呢？所以，他通过这样一小段对话，巧妙的解答了一些人的疑问。首先，正所谓“有无相生”，有和无既相互对立，又相互统一，两者都不可能独立而存在。脚下之地，不可能独立于脚外之地而存在。如此一来，无用的用处就很明显了。另外，有用和无用，在一定的条件下可以相互转化。你认为的无用，在别人看来也许有用；你此时认为无用，彼时可能认为有用。反之亦然。所以，有用无用并没有定准，这仍然蕴含着“外物不可必”的道理。
既然外物不可必，又何必总是向外寻求呢？于是，下面几段论述，作者提出了“游”的处世之道。
首先，看第一段：
庄子说：“人有能游的条件，岂能不游呢？人如果没有游的条件，岂能游呢？流荡隐遁的心志，决绝了断的行为，唉！这不是至知厚德之人的所为啊！倾覆坠落而不返回，火速驰骛而不回头。虽然相互是君臣，但那只是一时的，世代变更便没有谁比谁低贱。所以说，至人不滞留。以古为尊而以今为卑，是世俗读书人的风气。如果以狶韦氏（上古帝王）的视角，看当今这个世道，谁能不波流呢（谁能摆脱历史的潮流）？只有至人才能遨游于世间而不偏执，顺应人事却不丧失自己。世俗的教化不学习，随顺世俗的意志却不成为世俗。”
这段论述中的“游”，也就是逍遥游中的“游”。那是一种“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”的境界，是无功无名无己的无待之境。通俗来讲，就是顺任自然的变化，不执着，无挂碍，自得自乐。正所谓：宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。以此清净恬淡之心，面对纷繁世事的变化。不求外物之必，随遇而安，此为能游者。能游者，何处不能游呢？历史的潮流滚滚向前，大江东去浪淘尽，古今人物孰能不波流？尊卑贵贱岂有恒常？而世俗之人，看不透世事的变化，一味地尊此而卑彼。不如意之时，或流荡隐遁，或决绝了断，为追逐外物而不惜一切代价。此为不能游者。不能游者，何处可游呢？
再看下面这段论述。
眼睛通，便是明；耳朵通，便是聪；鼻子通，便是膻；嘴巴通，便是甘；心灵通，便是智；认知通，便是德。凡是通道，都不希望被堵塞，堵塞就会噎住，噎住不停止，就会混乱，混乱则各种害处就产生了。
有知觉的生物，都依赖气息，气息不足，不是天性的罪过；自然的气息穿过孔窍，日夜不停，人反而堵住自己的孔窍。胎衣之内有空旷的地方，心灵也应该有自然遨游的地方。一个房间如果没有空虚之处，那么婆媳就会争吵；心灵如果没有自然遨游之地，六根就会相互搅扰。广阔的山林对于人来说很美好，正是因为平时心神难以忍受闭塞。
这段论述，讲了一个很显然的道理，必然先有空旷自由之地，而后才能游。《养生主》篇说：“以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。”有足够的空间，才能游刃有余。人的耳目口鼻身心，天然与外界相通，连接成一个无限大的空间，这是自然造化之功。然而世人追求外物之必，把六根给堵塞了，无法通达于外，只能搅扰于内。我们之所以在广阔的大自然面前，会心旷神怡，就是因为平时闭塞太久了。所以，这就告诉我们，要给心灵留有遨游的余地，做到“心有天游”。
至此，从“外物不可必”观点的论证，到“心有天游”方法论的提出，文章结构已较为完整。但后面，作者又补充了几段。
先看这一段。
德行从名声中溢出，名声从夸示中溢出；谋虑考证于急迫之时，智巧出现在争斗之中；闭塞产生于固执，官职的设立是为了让众人合宜。春雨按时降临，草木蓬勃生长，于是用锄头之类的工具来修理，但草木仍有一半重新长出来，却不知为什么这样。
这一段颇为难解。前半部分说了些不好的现象，及其产生的根源。后半部分似乎是说，斩草不除根，则春风吹又生。要想让追名逐利、尔虞我诈的乱象消失，有为而治只能是治标不治本。官府妄图以一刀切的方式，让每个人都守规矩，只能是除草不除根。只有以自然无为的方式，消除对外物的崇尚，让人心无知无欲，使百姓各得其宜，方是治本之策。
我们再看下面这一段。
恬静可以修补疾病，闭目养神可以延缓衰老，安宁可以消除急躁。虽然如此，这是劳形伤神者要做的事，闲适之人却从不过问。圣人怎样惊动天下，神人不曾过问；贤人怎样惊动世人，圣人不曾过问；君子怎样惊动国家，贤人不曾过问；小人怎样苟合时势，君子不曾过问。
这段论述，作者提到，一个人的境界越高，思虑的东西就越少。闲适安静的状态，对于那些一生都在追名逐利，劳心伤神的人来说，十分难得。但对于一个本就清净恬淡的人来说，那不过是日常状态罢了。小人思虑营营而妄为，神人空明虚静而无为，中间包含了各个境界的差异。正所谓，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。越接近自然无为，便越不会关心如何有为。
我们继续往下看。
宋国城门有人亲人去世，因为善于表现哀伤，并使自己形容消瘦变形，从而进爵为官员。他的同乡人，于是也哀伤而形容消瘦，但死者过半。尧让天下给许由，许由逃离；商汤让天下给务光，务光愤怒；纪他听说之后，带着弟子踏进了窾水，诸侯都去凭吊他；三年之后，申徒狄因此而去投河。
这些例子，就道出了推崇仁义忠孝，所产生的的负面效果。当人人都知道，仁义忠孝是被崇尚的美名，而美名又能带来爵位利禄的时候，便会引起虚伪而又病态的跟风效应。
所以许由、务光，都不愿被人推崇。但他们必定是有贤名在先，尧和商汤才会让天下给他们。如此，仍招致了后人的跟风。于是，就有了纪他、申徒狄的先后投河自杀。名声，对于人性的搅扰竟至于此。所以，圣人无名。
最后，是文章结尾的一段。
用来捕鱼的筌，目标是鱼，得到了鱼便忘记了筌；兔网的目标是兔子，得到了兔子便忘记了兔网；言语的目标是意义，得到了意义便忘却了言语。我哪里能遇到忘言之人，然后和他谈一谈呢？
这文章的结尾，作者点出一个“得意忘言”的境界。正如本文说“外物不可必”，说要让心灵遨游，这些语言文字当然好理解，但若真的跟着去学去做，心里面又起了另一层执着，又是对必然的追求。自然之道，在言语之外，在无心之中，容不得半点刻意偏滞，所以，谁能够“得意忘言”，才是真正领悟大道之人。
那么至此，《庄子·外物》篇就为大家介说绍完了，我们下期再见。
