《庄子·寓言》：极致的洁白像污垢，广大的德行像不足
今天这期，我们接着讲庄子系列，这期是《寓言》这篇文章。
开头部分，作者介绍了《庄子》一书中，所运用的三种主要的表达方式，合称为“三言”，即寓言、重言和卮言。为什么要用这三种表达方式，它们之间又有何区别和联系呢，作者是这样说的：
寓言占十分之九，重言占十分之七，卮言每日更新，用自然之道来调和。
寓言占十分之九，是借助外人来论述。就像亲生父亲不为自己的儿子做媒。亲生父亲赞誉儿子，倒不如不是父亲的人来赞誉。并不是我的错，是世人的过错。和自己相同的就应和，和自己不同的就反对；同于自己看法的的就认为是，不同于自己看法的就认为非。
重言占十分之七，是用来止息争论的，是长者的言论。年龄大，却没有处世智慧，而只是年长而已，那便不是前辈。人如果没有什么过人之处，便没有为人之道。人若没有为人之道，那就叫做陈旧腐朽之人。
卮言每日更新，以自然之道调和，所以能够连绵变化，从而穷尽天年。无成心之言，万物之理便是齐一的，本就齐一的万物之理加上成心之言，那便不齐一了，成心之言强加的齐一，那也不是齐一，所以说，要说无成心之言。说无成心之言，哪怕终生都在说，那也未曾说；哪怕终身都不说，那也未尝没有说。有可的由来，也有不可的由来；有然的由来，也有不然的由来。在何处然？在然处然。在何处不然？在不然处不然。在何处可？在可处可。在何处不可？在不可处不可。万物本就有所然，万物本就有所可。没有什么东西不然，没有什么东西不可。如果不是卮言每日更新，以自然之道调和，什么言论能够抵达恒久呢！万物都是种子，以不同的形态相互代谢，始终就像圆环，找不到顺序，这就叫做自然的均衡。自然的均衡，便是天道。
这段论述，大概是说，寓言占了《庄子》全文的十分之九，而采用这种形式的目的，其实是无奈之举。因为，世俗之人大都有自己的成心、成见，如果你直接向他们表达观点，对方下意识会以自己的成心、成见作为标准，来对你的观点进行是非判断。正如，一个父亲夸自己的儿子如何优秀，别人下意识会觉得不客观，而如果是无关的第三者说出来的话，可信度就会增加很多。寓言，是借助别人之口，或者通过一段别人的经历，来含蓄地论述一个道理。这样一来，便少了自以为是、自卖自夸之嫌。
重言，其实也差不多。作者说重言占全书的十分之七，似乎与寓言占全书十分之九的说法相互矛盾，其实不然。因为，重言包含在寓言之中。寓言是借助外人来论述观点，而重言则是借助那些德高望重之辈来论述观点。同样是外人的对话或经历，德高望重的前辈自然比一般人更有说服力，更加让读者重视，所以才叫重言。当然，作者也提到，所谓前辈，并不单纯指年龄，最重要的是要有过人之处，要在为人处世之道上有一定的见解。可以说，寓言和重言，都是作者为了让读者更易接受而采取的无奈之举，可谓用心良苦。
至于卮言，则是无心之言，是忘言之言，是自然之言，是无声之声的天籁，没有主观成见，没有是非判断。“卮言日出”，是说卮言每日都在更新，没有成规束缚，“和以天倪”，是说卮言是以自然之道来调和的，不知道为什么要说，也不知道为什么不说，自然如此。道可道，非常道，如果说寓言和重言所表达的，是可道之道，那么隐藏在卮言背后的，则是不可道的常道。
文章的后面，我们来看几则寓言。先看第一则。
庄子对惠子说：“孔子六十岁了，经历了六十次变化，开始认为的是，最终却认为非，不知如今所谓的是，不是前五十九年所认为的非呢。”
惠子说：“孔子在努力学习知识吗？”
庄子说：“孔子抛弃了这样的做法，但他未曾说过。孔子说：‘从太初禀受才质，蕴藏灵气而生 。声音符合自然之律，言论符合自然之法。利和义摆在面前，是非好恶，只不过是让人嘴上服气而已。让人心悦诚服而不敢违逆，才是稳定天下的定理。’算了吧，算了吧，我还不如他呢。”
这则寓言中，庄子说孔子一直在变化更新，不固守于一时的是非。惠子便认为，孔子应该是一直在努力学习知识，学问见识一直在增进，所以才能做到“行年六十而六十化”。庄子说并不是，孔子早就抛弃了这种刻意追求知识的做法，他也未曾跟别人说。
接着，庄子又借孔子之口，讲述自然无为之道。他说，人从自然之中诞生，是有灵性的，他的所作所为，本来就符合自然的规律，这叫“鸣而当律，言而当法。”但是，当利禄、名声等摆在面前，变成人人所崇尚的事物，那么人的是非好恶就不是自然而发了，而是受这些外物的驱使，这样人心就虚伪了。嘴上应和，心里却不一定这么想。表面仁义道德，心里男盗女娼。这种靠外力，或者说靠人为维持的稳定，只是脆弱的假象。那么，怎样才算真正的稳定呢，那就是自然无为。人们本来就是这样想，本来就要这样做，根本不需要外力来强迫，来规范，来驱使，做任何事情完全是自然而发、心甘情愿，这才是“定天下之定”。
最后庄子说，自己不如孔子。言外之意，自己还在这与惠子辩论，未能完全做到自然无为，而孔子早已无言，不再刻意向谁说教了。
再看下一则寓言。
曾子再次当官，心境也再次变化，他说：“双亲尚在之时我当官，只有三釜的俸禄，但我心里面很高兴；后来当官，虽然有三千钟的俸禄，却来不及奉养双亲，我的心里很悲伤。”
弟子问仲尼说：“像曾参这样，可以说没有被俸禄牵绊的过错吗？”
仲尼说：“他已经被牵绊了。要是不被牵绊的人，会有哀伤吗？这样的人，看待三釜、三千钟俸禄，就像看鸟雀蚊虻在面前飞过一样。”
这则寓言中，曾参先后两次当官，俸禄虽然增加，但因为双亲已不再，无可奉养，心境反而变得悲伤。可知，对于曾参来说，双亲的牵绊远比俸禄的牵绊要大。但要说，曾参完全没有被俸禄所牵绊，也不尽然。曾参的心理在于，以前俸禄虽少，但能用在自己想用的地方，所以快乐，如今俸禄虽多，但无法用在自己想用的地方，所以悲伤。换言之，如果俸禄多，并且能够用来奉养双亲，曾参会比以前更加快乐。因为在他看来，在双亲身上花了多少钱，能够衡量他孝心的大小。所以孔子才说，他已经被俸禄牵绊住了。若不被牵绊，奉养双亲尽心尽力即可，怎关乎俸禄的多寡呢？真正不被牵绊的人，生死尚且不入于心，更何况是爵禄呢？自然而来，自然而去，悲喜无痕，胸次洒落，人事既已尽，听天命而已。
我们继续看下一则寓言。
颜成子游对东郭子綦说：“自从我听了您的话，一年后变得质朴，两年后变得顺从，三年后变得通达，四年后与物为一，五年后万物归附，六年后灵魂入体，七年后浑然天成，八年后不知生、不知死，九年后抵达玄妙之境。”
颜成子游和东郭子綦，在《齐物论》的开篇出现过，不过《齐物论》中叫南郭子綦。《齐物论》中，南郭子綦作为颜成子游的老师，达到了“身如槁木，心如死灰”的“吾丧我”之境。颜成子游对这样的境界很疑惑，于是南郭子綦一步步引导他，领悟无声之声的天籁，也就是自然之道。这里可以看作是后续。颜成子游说，自从上次听了老师的话，境界一步一步地提升了。当然，这里说一年，两年，到九年，代表的都是次第，并非简单指岁月。至于里面提到的九种境界，若非真正悟道之人，恐怕也无法体会，我们只能从字面上去理解。
“一年而野”，这第一个阶段，便是去除浮华，回归质朴；
“二年而从”，到了第二个阶段，心境变得柔和恬淡，顺从事物的变化发展；
“三年而通”，“通”便是通达，将以前种种对立都消融贯通；
“四年而物”，“物”便是吾丧我，如槁木死灰，不被情感欲望所挂碍；
“五年而来”，既然已经“吾丧我”，假我已离去，真我便归来，即是回归自然本真，或说是万物归附于我。
“六年而鬼入”，即灵魂与肉体完全契合，不在被外物所操控。
“七年而天成”，天成即是自然而成，不假人为，一切行为与自然相合。
“八年而不知生、不知死”，即没有了生死的分别，更不被生死入侵于心。
“九年而大妙”，大妙即是大道，是玄之又玄的众妙之门，此乃与大道合一之境。
下面这一段论述，不知是否紧接上一则寓言而来，但又似无明显关联，一起来看看。
生时有为，就是死亡。奉劝大家：你们以为死（是阴），是有由来的；而生是阳，是没有由来的。但果然是这样吗？哪个才是舒适呢？哪个又是不适呢？天有节气次序，地被人类占据，但我能去哪里寻求答案呢？不知道终点在哪，如果没有命运，怎会如此呢？不知道其开始在哪，如果有命运，怎么会如此呢？有相呼应的现象，如果没有鬼神，怎会这样呢？有不相呼应的现象，如果有鬼神，又怎会这样？
这段论述，由生死讲起，道出这个世界的不可知。世人皆贪生怕死，是因为他们把生死割裂开来看，生是从无到有，所以让人觉得珍贵，死是从有到无，所以让人觉得悲哀。但如果把生死看作一体，不过是从无又回归到无罢了，生亦何欢，死亦何哀呢？更何况，生就一定舒适，死就一定不适吗？天虽有秩序，地虽被人占据，人好像知道很多，但有些事却永远也无法勘破，正如生死的奥秘。
往后看，世界似乎没有终点，让人怀疑背后有一股力量在持续推动着，难道真的有命运这种东西吗？然而，我们再往前看，世界似乎也没有开端，既如此，背后又怎会有力量推动呢？命运又怎会存在呢？
世界上，很多事情，冥冥之中似乎有呼应，让人怀疑世界是否有鬼神的存在。但是，同样有很多事情，并没有道理可讲，善未必有善报，恶未必有恶报，如此看来，鬼神好像又并不存在。的确，这个世界就是这样，让人捉摸不透，而这恰恰是造化的奥妙，自然大道的奥妙。人所不知的，永远要比知道的多。吾生也有涯，而知也无涯，人如果能止于不知，那才是极致的境界。
我们继续下一则寓言。
影子边缘的淡薄阴影，问影子说：“你刚刚低头现在却仰头，你刚刚束发现在却披发，你刚刚坐着现在却站起，你刚刚行走现在却止步，为什么呢？”
影子说：“无心运动罢了，哪里值得一问呢？我运动却不知道自己为什么这样。我，是蝉脱下的壳吗？是蛇蜕去的皮吗？像是又不是。在火光和日光之下，我就积聚；在阴影和夜晚之中，我就隐息。形体，真的是我所依赖的吗？更何况那无所依赖的事物呢？它来我也和它一起来，它走我也和它一起走，它运动我也和它一起运动。运动的事物，又有何可问呢！”
这则寓言，其实还是在讲自然。你可以说，影子的运动依赖形体的运动，依赖火与日的运动，但形体的运动，火与日的运动，又依赖什么呢？这个世界运行的源动力又在哪呢？归根结底来说，在大道。而道法自然，大道不主宰不占有，其本身也无所依赖。因此，万物的运行皆自然而然，不知其所以然。既如此，又何必刨根问底呢，顺任即可。
下面是本文的最后一则寓言。
阳子居往南去往沛地，老聃往西去秦地游历。阳子居约老子在郊外相见，结果在梁地遇到了老子。
老子半路上仰天叹息道：“开始以为你是可教之才，现在看不行啊。”
阳子居没有回答。回到旅舍，侍奉老子洗漱梳理，然后把鞋子脱在门外，跪着走向前去，说：“刚刚弟子想要请教夫子，夫子走路不得空闲，所以我不敢。现在有空闲了，请问我的过错。”
老子说：“你高高在上的样子，谁和你相处？极致的洁白像是含有污垢，盛大的德行像是有所不足。”
阳子居脸色变得惊惭不安，道：“敬听教诲了。”
他来的时候，旅舍的人都迎送他，老板帮他拿席子，老板娘帮他拿毛巾梳子，旅客给他让座位，做饭的人给他让灶。而等他回去的时候，旅客和他争夺座位了。
这则寓言，表达了一种辩证的处世观，这在《道德经》里面很常见。如“大智若愚”、“大巧若拙”、“知白守黑”、“知雄守雌”等等。还有这则寓言中提到的 “大白若辱，广德若不足”，意思是说，极致的洁白就像是含有污垢，盛大的德行就像是有所不足，也可以理解为，你若太过洁白，在别人看来你就像污垢，你若德行太广大，在别人眼中你就像不足。阳子居去除矜骄的态度之后，拉近了与周围人的距离，别人不再躲避、敬怕他，换之以坦诚相处。这就告诉世人，要虚怀若谷，容纳百川，切不可自视甚高，目空一切，把自己孤立起来。要学习水的品质，自己虽然干净，但它可以去往任何需要它的地方，哪怕是肮脏污浊之处，因此万物都愿意亲近它。荷花虽出淤泥而不染，但它又何曾拒绝淤泥呢。
那么至此，《庄子·寓言》篇就为大家介绍完了，我们下期再见。
