《庄子·盗跖》：名利这类外物，人没必要为此付出太多

上期，为大家介绍了《庄子·盗跖》篇的第一则寓言“孔子往见盗跖”，这则寓言主要通过盗跖之口，对孔子为代表的儒家进行激烈的批判。这篇文章还剩两则寓言，这期视频我们一起来看看。先来看第一则寓言。

（一）

子张问满苟得说：“为什么不修德行呢？不修德行就不能取信于人，不取信于人就不被任用，不被任用就不能获得利禄。所以从名誉来看，从利益来算，修行仁义真是对的。如果放弃名利，从内心去反省，那读书人的修行，也不能一天不做啊。”

满苟得说：“无耻之人富有，夸言之人显耀。那些名利很大的人，几乎都是无耻而夸言的。所以从名誉来看，从利益来算，夸言真是对的。但如果放弃名利，从内心去反省，那么读书人的修行，应该持守自然本真才对。”

子张说：“从前桀纣贵为天子，富有天下。现在对那些仆隶役夫们说，你的德行就像桀纣，他们就会有羞愧之色，心里面不服气，因为这是连小人都鄙视的。仲尼、墨翟，是贫穷的匹夫，现在对宰相说，你的德行就像仲尼、墨翟，那么他会改变脸色，称自己还没达到他们的层次，因为那是读书人都尊崇的。所以，就算拥有天子般的权势，也未必尊贵；就算贫穷如平头百姓，也未必下贱。贵贱的分别，在于德行的美恶。”

满苟得说：“小偷小盗都被抓了起来，而大偷大盗却成了诸侯，诸侯的府门之内，有仁义的存在。以前齐桓公小白杀兄纳嫂，但管仲却做了他的臣子；田成子田恒杀君窃国，但孔子却接受了他的币帛。评论起来，就贬低齐桓公、田成子这样的行为，但实际做起来，自己又甘愿居于他们之下，这真是言行相违背，在心里面交战，岂不是很矛盾吗！所以《书》上说：‘谁恶谁美，成功的就是首，不成功的就是尾。’”

子张说：“你不修德行，将会亲疏没有伦常，贵贱没有准则，长幼没有顺序，五伦六位，将要怎样区别呢？”

满苟得说：“唐尧杀长子，虞舜流放同母的弟弟，亲疏有伦常吗？商汤流放夏桀，武王攻伐纣王，贵贱有准则吗？王季僭越嫡位，周公杀死兄长，长幼有顺序吗？儒者虚伪言辞，墨者推崇兼爱，五伦六位，有什么区别吗？况且你决定为名，我决定为利。名利的实质，不顺于天理，不明于大道。我此前与你在无约那里争辩，说：‘小人为了钱财献身，君子为了名誉献身，他们之所以更改真情，变易本性，是不同的；但放弃自己本该做的而为了一些不该做的事献身，那都是一样的。’所以说，不要做小人，反求你的自然本真；不要做君子，顺从自然的道理。若曲若直，审视你自然的准绳；观照四方，随四时而消长。似是似非，执守你的环中；独立完成你的心意，与大道遨游。不要固执你的行为，不要求成你的仁义，那样会丧失你自然的所为；不要奔赴于你的富贵，不要献身于你的成规，那样会失去你的天性。比干剖心，子胥挖眼，这是忠心带来的祸患；直躬证实父亲偷羊，尾生被淹死，这是诚信带来的祸患；鲍焦抱树枯死，申徒狄负石沉河，这是廉洁带来的祸害。孔子不见母亲，匡子不见父亲，这是仁义造成的过失。这些都是上一代所传颂，下一代所议论的，认为读书人就应该正直自己的言论，坚定自己的行为，所以才遭遇灾殃，遭受祸患啊。”

这则寓言中，子张是孔子的弟子，主张修行仁义；满苟得寓意着满足于随性自得之人。子张把修行仁义的首要目的，放在获取名利之上，其次才是内心的反省。也就是说，能够获取名利，就已经足以证明修行仁义的正确性和必要性，更何况抛开名利不谈，内心如果进行反省，那也是应该修行仁义的。满苟得则把这种以名利为目的修行，称之为无耻、虚伪。他反讽道，确实，只要足够无耻，善于说大话，就能够获得名利。但如果放弃名利，从自己内心深处去反省，则应该持守自然本真，而无需刻意地、功利性地去修行仁义。子张又从贵贱的角度来论证修行仁义的好处，他认为不管你身份如何，只要你能够修行美德，那就会被人尊崇；而如果你德行丑恶，则会被人鄙视。所以，德行的美恶，可以决定人的贵贱。满苟得则再次辛辣地指出仁义的虚伪，大盗成为诸侯，利用仁义来粉饰自己。成王败寇，德行的美恶，根本没有客观的标准，往往都是由成功者说了算。而像管仲、孔子这样所谓的道德标杆，也不过是趋炎附势，言行不一的伪君子罢了。子张又提出，若不修德行，人与人之间就没有亲疏远近、长幼尊卑等观念，世界岂不乱套吗。而满苟得再次“以子之矛攻子之盾”，他指出，那些所谓的儒家圣贤，自己就在违背自己所提倡的等级秩序，儒家如此虚伪，墨家又提倡什么兼爱，五伦六位本就形同虚设，根本没有区别。再者说，君子能有多高尚？小人又有多可耻？一个为名，一个为财，不过都是为了外物而丧失了自己的真性罢了。固守伦常，推行仁义，追逐名利，多少人为了这些外物而遭受祸患？最后，作者借满苟得之口指出，世人应该从这些外物之中跳脱出来，站在大道的环中去应对，消弭是非曲直，随顺自然本真，以一种不偏执、不固守、不绝对的态度去面对这个世界。而这正是这则寓言的主旨所在。

我们再看第二则寓言。

（二）

无足问知和说：“大众没有不追名逐利的。一个人富有了，别人就会归附于他，归附了就会谦下于他，谦下了就会尊崇他。被人谦下、尊崇，那是之所以能够长生、安体、乐意的方法。现在你却唯独没有这种想法，是你的智慧不够呢，还是说你智慧够了，但是你能力无法做到，所以才去推求正道而不忘怀呢？”

知和说：“现在有这样的富人，觉得和自己同时而生，同乡而住的人，都是绝俗超世之人。这是内心无主的表现，这样去观察古今的时代，是非的分别，不过是跟随世俗的变化罢了。世俗之人放弃最重要的东西（生命），放弃最尊贵的东西（本性），去做他们所做的事。这样还来谈论什么长生、安体、乐意之道，不是离得太远了吗？悲痛的疾苦，恬愉的安乐，不受自己的身体掌控；惊骇的恐惧，欢欣的喜悦，不受自己的内心掌控；知道要去做，却不知道自己为什么而做，所以就算是贵为天子，富有天下，也不免于祸患。”

无足说：“富贵对于人来说，没有什么不利的，能够穷尽天下美好，穷尽天下威势，是至人所赶不上，贤人所比不上的。能够挟持别人的勇武来让自己威强，能够掌握别人的智谋来让自己明察，能够倚靠别人的德行来让自己贤良，虽然不享有国土但却威严像君父。况且，声色、滋味、权势对于人来说，内心不用学习就会喜欢，身体不用模仿就会感到安适。欲望、憎恶、逃避、趋就，本来就不用教导，这是人的本性。天下人虽然都非议我，但谁又能拒绝富贵呢？”

知和说：“智者的所为，行动以百姓自处，不会违背一定的限度，所以能够知足而不争，没有什么要刻意去做的，所以不贪求。不知足，所以会贪求，争夺四方却不自以为贪婪；有多余，所以会拒绝，放弃天下而不自以为廉俭。廉俭和贪婪的实质，并不是受外物所迫，而是反照于内心的尺度。权势如天子，却不因尊贵而傲视他人；富有天下，却不因财富而戏弄他人。计算其中的祸患，考虑其中的反噬，认为有害于本性，所以才拒绝而不接受，并非为了求取名誉。尧舜成了帝王但内心平和，并非是对天下仁爱，而是不让所谓的美好来危害生命；善卷、许由得到帝位却不接受，并非谦虚辞让，而是不让政事损害自己。他们接受那些有利的，拒绝那些有害的，而天下人都称赞他们贤明，那么这是可以有的，他们并不是为了去树立名声。”

无足说：“非要固守贤名，劳苦身体，弃绝甘美，俭约奉养来维持生命，那也是处于长久病厄的状态而不死罢了。”

知和说：“平衡是福气，有余就是害处，万物莫不是这样，而财富最是如此。如今的富人，耳朵里充斥着钟鼓管笛的声音，嘴巴里充盈着畜肉美酒的味道，以刺激他们的意识，遗忘他们的事业，可谓迷乱了。被盛气所卡住、淹没，就像负重上坡，可谓辛苦啊；贪财却换取了身体的疾病，贪权却换取了精力的枯竭，闲静下来的时候就被欲望吞噬，身体被泽润了就开始意态骄盛，可谓病态啊。为了贪求财富，追逐利益，所以就算钱财堆积得像高墙一样，堵在面前，也不知道知足回避，还是有一股不舍的愤懑之气，可谓自取其辱啊；财富聚积却没有用，心里面有执念而不舍弃，满腔的烦恼，只追求更多而从不知停止，可谓忧虑啊。在家里面怕有窃贼，在外面又怕有强盗，在家里面把楼房空疏的地方围起来，在外面又不敢一个人独行，可谓恐惧啊。这六种，是天下间的至害，他们都遗忘了而不知明察。等祸患到了，想穷尽所能，竭尽钱财，但求一日无事却可不得了。所以，看名誉又看不见，求利益又得不到，缠绕身心去追求这些，岂不迷惑吗？”

在这则寓言中，无足寓意着贪婪而不知足的人，知和寓意着体悟中和之道的人。无足宣扬“兴名就利”，他认为名利只有好处，没有坏处，这也是绝大多数世俗之人的想法。在多数人看来，拥有名利就能够穷尽天下所有美好，不仅能够获得物欲的享受、他人的谦卑尊崇，还能驱使他人为己用，从而让自己身心的感到舒适，因而，这是长寿、安体、乐意的方法。而作者则借知和之口，对这样的想法进行反驳。作者认为，拥有这种想法的人，是内心无主的表现，因为他们过分关注生命之外的事物，甚至把追寻外物当成生命的终极意义，所有的情绪和意识，都被外物所操控着，就像一个傀儡。其实，生命所需要的外物是有限的，能够达到最合适的平衡点，那就是一种福气，否则就被会反噬。即便富可敌国，权势滔天，但随之而来的，是忧思恐惧，患得患失，惶惶不可终日，身心不得安宁，又有何益处可言呢？所以，在作者看来，我们面对世间的一切，应当把生命的本真当成唯一的尺度。名也好利也罢，不刻意去追求，管它来还是去，都不足以影响内心的平和，损害生命的本真，这才是真正的长生、安体、乐意之道。

那么，《庄子·盗跖》这篇文章，就为大家介绍完了，我们下期再见。