《庄子·天下》：真正的“内圣外王”之道，被天下割裂
《庄子·天下》篇是庄子系列中较为特殊的一篇，它没有寓言故事，也没有过多的论述自己的思想。而是将重点，放在了介绍和评价其他学派的学说之上，被认为是最早概括和分析先秦各家学说的著作。
今天这期，就让我们走进《庄子·天下》篇，去领略“百家之道”。
天下研究方术的人很多，都以为自己所拥有的方术是不可超越的。
古时候所说的道术，究竟在哪里呢？
回答：“无处不在。”
问：“神圣从哪里降临？明王从何处出现？”
回答：“圣人之所以诞生，明王之所以功成，皆源于大道（一）。”
文章的开头，作者提出两个概念，“方术”和“道术”。所谓方术，就是局限于一方之术，是有条件限制的、相对的术。而道术则源于大道，是这个世界最普遍的规律，无所不包、无所不在，是没有条件限制、绝对的术。圣人之所以是圣人，明王之所以是明王，皆是因为他们体悟了大道，掌握了道术。
正如下面这段所说 ：
不偏离宗源，叫做天人。不偏离精微，叫做神人。
不偏离本真，叫做至人。以自然为宗，以德性为本，以大道为门，能应变无穷，叫做圣人。
用仁来施加恩泽，用义来建立条理，用礼来规范行为，用乐来调和性情，表现出温和仁慈，叫做君子。
用法度来确定职责，用名号来区分外在，通过对照来检验，通过考核来决定，就像一二三四这样分明，百官通过这些东西来排列次序。以劳作为日常，以衣食为主要，繁殖牲畜，储藏粮食，在意老弱孤寡，（希望）都能得到抚养，这是百姓的道理。
作者所说的天人、神人、至人、圣人，实为同一种人。他们以自然为宗，随顺放任，所以说“不离于宗”，他们精神凝聚，不驰骛于外，所以说“不离于精”；他们持守真性，不加伪饰，所以说“不离于真”。不离于宗，故能不离于精，不离于精，故能不离于真，不离于真，故能以德性为本，以大道为门，从而应变无穷。对于一个人来说，拥有这样的品质，就是拥有“内圣之德”，可称之为圣人。仁义礼乐蔚然成风，百官职责分明，百姓安居乐业，老弱孤寡皆有所养。若是一个人能够将天下治理如此，便是拥有“外王之德”，可称之为“明王”。
《庄子·让王》中提到：“道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。”意思是，大道的真谛可以治理自身，它的残余可以治理国家，它的渣滓可以治理天下。能“治身”者，乃圣人也；能“治天下”者，乃明王也。无论是何者，皆离不开大道。
我们接着看下一段：
古时候的人道术完备啊！契合神明，取法天地，长育万物，使天下人和谐相处，恩泽惠及百姓，明了（宇宙的）根本，贯通（人世的）法度。六合通达四时顺畅，小大精粗的事物，道术的运用无处不在。道术的圣明在制度中的，旧时的法度、传世的史书上都有所体现；
道术存在于《诗》《书》《礼》《乐》中的，那些邹国、鲁国的儒者大多都清楚。《诗》传达情志，《书》阐述事理，《礼》记载行为规范，《乐》传播和谐，《易》论述阴阳变化，《春秋》表达名分。
这些道理散布于天下而施行于中国，百家学派在当时称道它们。
在作者看来，古时候的人道术完备，道术的运用是无处不在的，正所谓“六通四辟，小大精粗，其运无乎不在”。但这并不意味着，道术是分裂的，恰恰相反，它应该是完整的“一”，是放之四海而皆准的“一”。
道术本无形迹，但它作用在事物上，能够产生痕迹。这些痕迹，通过旧时的法度、史书，以及各种文献记载下来，后来散布于天下，被百家所称道。各家在这些痕迹中，窥见了道术的一角，以为真理，奉为圭臬，并以此争名夺利。而真正的内圣外王之道，却被割裂而不显。
作者如是说：
天下大乱，圣贤不显现，道德不统一，天下多是偏执一端而自以为是的人。譬如耳目鼻口，都有各自所擅长的，却不能相贯通。
正如百家众多学说，在当时都有各自的用处。虽然如此，缺并不完备周遍，都只是偏于一端的人。他们分割天地的大美，离析万物的道理，窥察古人的全貌，很少有人能够具备天地的大美，称得上神明的姿容。所以内圣外王之道，昏暗而不明朗，闭塞而不显现，天下之人各自为了私欲而以自己的学说为准则。
悲哀啊，百家去而不返，必然不合于道了！后世之学者，不幸不能见到天地的纯美，古人的全貌，道术将被天下割裂！
春秋战国时期，百家争鸣，各显神通，每一种学说似乎都有它的道理，因为它们皆从道术而来，但每一种学说又有其片面性，因为它们并不是完整的道术，而是方术，所以无法包容天地的大美，无法涵盖万物的道理，正如盲人摸象，囿于一域。
且各家被私欲所蒙蔽，根本意识不到自己的片面，都认为自己的学说是绝对的真理，并疯狂地、固执地去推行。不仅让自己劳形伤神，也让天下承受其弊。这难道不是一种悲哀吗？
无怪乎作者感慨：道术将被天下割裂！至于如何割裂的，作者接下来一一例证。
我们先来看第一个例子，墨家。
不让后世奢侈，不浪费万物，不显耀礼数，用规矩来自我勉励，以防备世上的急难。古代的道术有属于这方面的，墨翟、禽滑釐听说这种消息后就很喜欢。但他们做的太过了，抑制得太甚了。提倡“非乐”，主张“节用”，活着的时候不奏歌，死亡的时候不穿衣服。墨子主张泛爱、兼利和非斗，他的学说是不怨怒的。而且他好学且博学，主张不立异（尚同），但他又不和先王相同，毁弃古代的礼乐。
黄帝有《咸池》之乐，尧有《大章》之乐，舜有《大韶》之乐，禹有《大夏》之乐，汤有《大濩》之乐，文王有《辟雍》之乐，武王、周公作《武》之乐。古代的丧礼，贵贱有仪式，上下有等级，天子的棺椁有七重，诸侯五重，大夫三重，士两重。
如今墨子偏主张生时不奏歌，死时不穿衣服，用桐木做棺且没有椁，以此为榜样。用这些教导他人，恐怕是不爱他人；用这些让自己实行，实在也是不爱自己。并不是诋毁墨子的学说，虽然如此，想奏歌的时候不让奏歌，想哭的时候不让哭，想高兴的时候不让高兴，这果真近乎人情吗？
活着的时候勤苦，死了还如此凉薄 ，墨子的学说太苛刻了；使人忧愁，使人悲苦，他的主张实行起来很难啊，恐怕这样的主张不可以成为圣人之道，天下人不堪忍受。墨子即使能独自忍受，奈何天下人受不了！脱离了天下人，它距离王道也就远了！
墨子在主张学说时说：“以前大禹治理洪水时，洪水冲破江河而通向四夷九州，大的川流有三百，支流有三千，小的更是无数。大禹亲自拿着盛土器、锄头，汇聚天下川流。他大腿上没有肉，小腿上没有毛，冒着骤雨疾风，安定万国。禹，是伟大的圣人，却为天下如此劳形。”
（墨子）让后世的墨者，穿粗布衣服，着木屐草鞋，日夜不休息，以自我受苦为原则，说：“不能如此，便不是大禹的道，不配称为墨者。”
相里勤的弟子，五侯的门徒，南方的墨者苦获、已齿、邓陵子这类人，都诵读《墨经》，但一个比一个诡谲，相互说彼此不是墨者。用“坚白”“同异”的辩论相互指责，用“奇偶”不合的说法相互应对，（他们）把钜子当做圣人，都愿拜他为师，希望继承他的道统，至今还没有断绝。
墨翟、禽滑釐的本意是对的，但他们的行为是错的。将会让后世的墨者，必定自我劳苦，以大腿没肉，小腿没毛来相互竞争。扰乱天下的罪多，治理天下的功少。
虽然如此，墨子真是全天下的好人，这样的人求之不得，即使形容枯槁也不放弃主张，真是才能之士啊！
在介绍墨家的思想之前，作者提到，不浪费、不奢侈，不显耀礼数，用规矩来勉励自我，这属于古代道术的一方面，换句话说，这样的哲学其实是道术的碎片之一。后面介绍各家的思想时，作者都以这种形式开头。恰恰对应了“道术将为天下裂”的说法。
以墨翟、禽滑釐为代表的墨家，主张平等地爱每一个人，认为只要每个人无条件、无差别去爱世界上的其他人，天下自然就和谐太平，这就是“泛爱”，也叫“兼爱”。既然“泛爱”，天下人便为一体，应该互惠互利，这就是“兼利”或“交相利”。而要做到这一点，自然不能容忍互相争斗的行为，尤其是为了少数人的利益而发动的不义战争，这就是“非斗”或“非攻”。
在当时那个乱世，物质条件匮乏，上层统治者穷奢极欲、横征暴敛，底层百姓冻饿死者不计其数。因此墨子提倡“节用”，去除一切不必要的耗费，凡事从简，包括礼乐。他反对厚葬久丧，主张薄葬短丧，即“节葬”。他认为音乐这种东西让人耽于享乐，不仅对发展生产毫无益处，且上层统治者为了享受盛大的乐舞，耗费巨大的人力物力财力，最终必将亏夺民用。所以要“非乐”。此外，墨子还主张“尚同”，即天下人统一思想、统一行动，从基层到君主，一层服从一层，而君主则要服从天意、鬼神，避免任性独裁。墨家还有“尚贤”的思想，重视人才，任人唯贤，这是各家老生常谈的道理。
墨家的出发点，是让天下人互爱互利、勤俭节约 、行意相通，从而达到天下和谐安定，人人皆有所养的效果。作者对此表示肯定，认为他们“意则是”，本意是好的。
但在实行运用方面，墨家则陷入了“行则非”的弊病。作者认为，墨家思想实行起来“太过”、“太甚”，尤其是在“节用”“节葬”和“非乐”方面显得过于功利。一味地节衣缩食，一味地过清苦日子，生时不奏乐，死后不穿衣服，显得刻薄，不近人情。既不爱人，也不爱己，又何谈“泛爱”？既无益于治身，亦不能治天下，实非圣人明王之道。且后世的墨者，竟然把自我劳苦当成一种攀比竞争的手段，陷入了极端。崇尚劳苦，搅扰人性，违背自然平和之道，对于治理天下来说罪多功少。不过，在作者看来，墨子心怀天下，即便形容枯槁也要坚持推行主张，实在难得，可谓才能之士。
由于篇幅问题，《庄子·天下》篇，我们就先介绍到这，下期再见。
