《庄子·天下》：天下学说，哪家才是真正的“道术”？

春秋战国时期，各个学派如雨后春笋般出现，呈现争鸣之势。各派先哲们都以为自己抓住了真理，奉自己的学说为唯一正道。然而，《庄子·天下》篇认为，各家的学说只是道术的一角，是囿于一隅的方术而已，而真正的“内圣外王”之道已被天下割裂。道术如何被割裂？各家学说何以是方术？

这期视频，我们接着来看作者的分析。

不被世俗所牵累，不用外物来伪饰自己，不苛求他人，不违背众人，愿天下安宁，让百姓的生命得以存活，人我的给养足够了就停止，以此来使内心洁净。

古时候的道术有属于这方面的，宋钘、尹文听说这样的风气就很喜欢。

他们制作像华山那样上下均平的帽子，以表明自己天下平等的愿望，（他们认为）接触万物必须从去除成见开始。

他们常说内心要宽容，并将这命名为心的德行。以此让大家亲和欢乐，以此来调和天下，希望大家都能以内心的宽容为主导。被轻慢也不感到耻辱，解除百姓之间的争斗，取消攻伐、停息兵戈，消弭世上的战争。

他们以这样的主张周游天下，劝说君主、教导百姓，即便天下都不采纳，他们依然强行说个不停而不放弃。所以说他们是被上下讨厌却强行发表观点。

虽然如此，他们为别人太多，为自己太少，说：“请只给我五升饭就足够了。”

宋、尹两位先生自己恐怕都吃不饱，弟子们虽然也饥饿，但他们却不忘天下人。

日夜不休地推行自己的主张，说：“我一定能让天下人活命！”

高大的救世之士啊！

说：“君子不做苛求计较的事，不让自己被外物所奴役。”

认为无益于天下的事情，与其擅长它还不如停止不做。把禁攻息兵作为外在的行为，把情欲寡淡作为内在的修养，不论大的方面还是小的方面，他们的所作所为就到此为止。

根据作者的介绍，宋钘和尹文两人，对内主张清心寡欲、内心宽容，不被外物所累。对外主张人人平等，消弭争端。这似乎与真正的“内圣外王”之道相符。

但古之道术讲究“不累于俗，不饰于物，不苛于人，不忮于众”，即不被世俗所牵累，不用外物来伪饰自己，不苛求他人，不违背众人。

而宋、尹两人为了表明天下平等的愿望，制作了“华山之冠”，这是饰于物。又周游天下，即便被上下讨厌，仍强行推行自己的主张，这是“忮于众”。

如此执着于推行主张，又怎么能说是不苛求、不被外物所累呢，甚至他们还带着自己的弟子忍受饥饿之苦，这实在也不是治身的“内圣”之道。他们的主张天下人都不采纳，也恰恰说明他们的主张不合时宜，也并非治天下的“外王”之道。

我们接着看下一段。

公正而不结党，平和而无私心，像自然流动的水那样没有主宰，趋同于万物而不起分别之心，不生顾虑，不起智谋，对万物不加选择，与之共同前行，古时候的道术有属于这方面的。

彭蒙、田骈、慎到听闻这样的风气便喜爱，以齐同万物为要义，说：“天能覆盖而不能承载，地能承载而不能覆盖，大道能包容而不能分辨。”

知道万物都有所可以，也有所不可以，所以说：“选择了就不周遍，教导了就不周全，大道则无所遗漏。”

所以慎到主张弃智去己，从而顺应不得已。对外物洒脱无碍，以此为道理，说：“去认知自己本不知道的，将会逼迫自己知道，从而伤害自己。”

随顺自然，无所专任，嘲笑天下崇尚贤能；放纵洒脱，无所专行，反对天下的大圣人。推移旋转，与外物共同变化；舍去是非，才可免于祸患。不顺从智虑，不知道前后，任性独立而已。被推着才行走，被牵着才前进，像那飘风吹回，像那羽毛飞旋，像那磨石转动，保全而无错，动静皆无过，未曾有罪责。

是什么原因呢？那没有智识的事物，不会因为树立自己而带来祸患，不会有使用智虑的劳累，动静不离物理，所以终身都没有毁誉。

所以说：“抵达无知之物的境界而已，不用什么圣贤，土块便不失大道。”

豪杰们互相嘲笑他说：“慎到的道，不是活人能实行的，而是讲死人的道理，当然很怪异啦。”

田骈也是这样，学习于彭蒙，领悟了不教的道理。

彭蒙的老师说：“古时候的道人，抵达没有是、没有非的境界就可以了。就像风快速吹过，又有什么可说的呢？”

常常违反人意，不被喜欢，但却仍然不免随物宛转。他们所说的道并非真正的道，且所说的是不免于非。彭蒙、田骈、慎到并不知大道。虽然如此，大概也曾有所耳闻吧。

上面这段讲了以彭蒙、田骈、慎到为代表的一类人，以及他们所崇尚的那种随顺放任、齐同万物、洒脱无碍，就像飘风落叶、潺潺流水那样自然无心的境界。这看起来是与大道相合的境界。但在作者看来，他们仍然不知大道，他们所谓的道并非真正的道。这是为何呢？

作者提到，彭蒙他们“以为道理”，就是说他们以上面那些理念为道理。说是说自然无心，但当他们把这个奉为道理的时候，其实已然起了刻意心、偏执心、是非心。所以他们才会“笑天下之尚贤”“非天下之大圣”，才会认为自己才是对的，别人是可笑的，是错的。这与他们所崇尚的齐同万物、超脱是非的理念恰恰是相矛盾的。所以说，他们表面上舍弃是非，但又陷入了以舍弃是非为是的是非之心，因而作者说他们仍然不免于非。所以说，彭蒙他们看似知道，实则不知真道，只是听闻过一些大道的概要而已。

我们接着看下面这段。

以本源为精微，以有形之物为粗杂，以有所积累为不足，清静地独自与神明相处。古时候的道术有属于这方面的。关尹、老聃听闻这种风气便喜欢。建立“常无有”的学说，以“太一”为根本。以柔弱处下为表面，以空虚而不毁坏万物为实质。

关尹说：“自己没有任何成心，有形之物自然显现；行动时就像水，安静时就像镜子，反应时就像声响；恍惚若无，寂静若清；混同者和谐，获得者失去；不曾争先于人，而常常随于人后。”

老聃说：“知道雄强，却持守雌弱，为天下的溪涧；知道洁白，却持守污黑，为天下的山谷。”

世人皆争先，而我独处后，说“承受天下的污垢”；

世人皆争取实有，而我独处虚无，不储藏故而有余。他立身处世，徐缓而不费力，自然无为而笑那些智巧之人；

人人都寻求福气，他却委曲求全，说：“暂且可以免于祸患”；

以深藏为根本，以俭约为原则，说：“坚硬便会损毁，锐利便会折断。”

常常宽容待物，不侵夺他人，可以说达到极致了。

关尹、老聃啊，真是古之博大真人！

上面这段介绍的是以老子和关尹为代表的哲学流派。柔弱不争、虚怀若谷、自然无为、深藏俭约是老、关的主要思想。不同于介绍之前的流派，作者在介绍老、关的思想时，并没有透露出丝毫批判的意味，甚至给出了 “古之博大真人哉”的极高评价。可见，何为真正的道术？老、关的哲学恐怕已经接近作者的标准了。

我们再往下看。

寂静清虚而不着形迹，随顺变化而不守常规，生也好死也罢，皆与天地并存，与神明同往！茫茫然要到处何处，恍恍惚要往哪里走，将万物罗列，都不足以抵达归宿。

古时候的道术有属于这方面的，庄周听闻这种风气便喜欢。

用玄虚深远之说，广大无边之言，无始无终之辞，时时恣意放任而不偏不倚，不以一己之见而彰显自我。认为天下昏沉浑浊，不能向世人讲庄重之语，所以用无心之言来传播，引用尊老之言来让人觉得真实，用寓言来推而广之。独与天地精神往来而不傲视于万物，不拘泥于是非而与世俗相处。

他的书虽然瑰丽奇伟，却婉转随和而没有嫌怨，他的言辞虽参差变化，却奇异诡谲而值得一看。他内心充盈，不能自已，上与造物者遨游，下与超脱生死、不分始终的人为友。他对于本根的描述，宏大而开阔，深远而自由；他对于宗源的阐述，可谓恰到好处而上达玄道。

即便如此，他顺应自然变化并解脱外物的束缚，道理永不穷竭，他的来源连绵不绝，幽深玄妙，无法穷尽。

这段介绍了庄子的思想。虚静恬淡寂寞无为，独与天地精神往来，抵达那无何有之乡、广莫之野，遨游于那无始无终的境域，超脱是非生死，齐同天地万物。这是庄周的思想境界。何为道术？没有限制，永不穷竭，无法穷尽，这便是道术。从作者的介绍来看，庄生之道，可谓道术。

纵观作者对各家思想的介绍，可以看出其精心安排，各家距离道术由远及近。墨家主张节用、节葬、节乐，过分压制人性，这离道术甚远。

宋、尹学派主张清心寡欲、内心宽容，虽比墨家更近道术，却也陷入明知不可为而强行为之的弊病。彭蒙、田骈、慎到学派，虽主张随顺放任、齐同万物、舍去是非，看似懂得大道，但仍免不了以自己为是，以他人为非，可见也是流于表面，并非真正地知“道”。

这几家虽然都获得了一些道术的痕迹、碎片，但要么是带着个人的成心去发挥，要么是机械死板地去推行，并没有基于那无穷变化的大道本身去体悟，都是偏执于一端而自以为是的人，所以是方术。

而老子、关尹的学说，正如作者所言，可谓博大精深，因为他们是基于大道总结出的为人处世的哲学，从万物的运动变化中领悟到了道术的精髓。而到了庄周，则对老、关的思想进一步发挥，不再局限于人世，从物我、生死、始终等种种对立的范畴中超脱出来，从各种固定的界限中跳脱出来，上升到了真正的“一”，达到了与造物者同游的境界。

白云苍狗，时过境迁，唯有变化永恒。无所滞留，随顺变化，内圣外王之道，尽在此中。 

这篇文章到此为止，文意已足，但后面还有一段关于惠子学说的介绍，形式与前文不同，似是别处移入。以惠子为代表的名家，善于逻辑推演，名实辩论，其学说解释起来颇为复杂。后面有机会我们单独讲解，下期再见。