《庄子·列御寇》：庄子通达于“大命”，坦然面对死亡
今天这期，我们接着来讲《庄子·列御寇》。
先来看下面这段对话。
鲁哀公问颜阖：“我把仲尼当做栋梁，国家有救吗？”
颜阖说：“这太危险了！仲尼将会在羽毛上修饰涂画，从事浮华的言辞，以细枝末节为主旨，用克制本性的方式来治理百姓，却不知道这是不真实的，让百姓内心在承受，精神被主宰，他怎配位居百姓之上呢？
他是适合你的人选吗？让他来安养百姓吗？你这可就错了！如今让百姓脱离真性而去学习虚伪，并不能够治理好百姓，而是在为后世带来祸患，不如停止吧。很难治理的！”
这段对话中，鲁哀公想让孔子来挽救鲁国，询问颜阖的意见。但颜阖认为，孔子不仅无法挽救鲁国百姓，还会给后世带来祸患。
其原因在于，孔子推行的仁义礼教，乃是在人的自然真性之上修饰涂画，会给百姓带来负担，使百姓陷入虚伪。
正如鸟禽的羽毛，被人修饰涂画之后，失去了其本身固有的色彩纹理，也就失去了其作为羽毛的自然特质。当浮华的言辞、繁琐的礼教——这些细枝末节的东西占据人们的内心时，他们不可能真正地轻松快乐。
当人们的精神被一些人为设定的、机械的行为规范所主宰时，他们就如行尸走肉，没有灵魂。更为重要的是，仁义礼教的推崇，必定会与名利相挂钩。于是，为了追名逐利，人们纷纷戴上虚假的面具，尔虞我诈，争斗不休，乃至千世之后将会有人与人相食的现象出现。这难道不是祸患吗？
所以说，有为而治则难治也，莫若无为而治。
接下来作者说：
施恩于人而不忘记，并不是自然的布施。连商贾都不齿，虽然因为一些事要提起，但心神是不齿的。
施恩于人，是所谓的仁义。但若刻意为之而不忘，甚至贪图回报，贪图善名，则非真仁义。天地不仁，以万物为刍狗。大道创生万物、长育万物而不自以为有功，也不自视甚高，不干预、不主宰、不偏私，任万物自然运行，故而万物感受不到大道的存在。这种自然的布施，这种不仁之仁、无心之仁，才是真正的仁义。
再来看下面这段论述：
作为外在刑罚的，是金属和木头；作为内在刑罚的，是躁动与过分。昏昧小人遭受身外之刑，是金木刑具在拷问他；遭受身内之刑，是阴阳失调在蚕食他。免于内外之刑，唯有真人能做到。
身体之外的刑罚是直观的，肉体的伤害让人生畏，所以大部分人为了免于刑罚，并不会真的越雷池一步，去做出格的事。
但是，很多人看似平静的身体之内，却深藏着躁动的情感，过分的欲望。这些情感和欲望，多来自外物的牵累。未曾拥有的想要得到，已经得到的害怕失去，得到之后又想要更多。患得患失，阴阳失调，终日不得安宁，人的精神就这样被支配着，渐渐损耗。
唯有超然物外的古之真人，才能顺任自然，无挂无碍，既不会为了外物而以身犯险，遭受身体之外的刑罚，又能始终保持内心的平和，精神的完备，灵魂的自主，免于阴阳失调之苦。
下面一段，作者借孔子之口阐述九种识人之法。
孔子说：“只要是人心，就险于山川，比上天还难以认知。天还有春夏秋冬早晚之定期。但人呢，外貌厚，情感深，（难以看透）。
所以，有人外表真诚恭谨，内心实则自满；有人外表像个长者，内心实则不肖；有人外表卑顺逢迎，内心实则刚直；有人外表坚实笃定，内心实则散漫；有人外表舒缓平淡，内心实则急躁。
所以，那些像口渴时接近水源一样接近（仁）义之人，也会像酷热时远离火源一样远离（仁）义。
所以，对于君子来说，在远处叫让他办事，来观察他的忠心；在近处让他办事，来观察他的恭敬；让他办烦乱的事，来观察他的能力；突然向他提出问题，来观察的他的智识；紧急与他约定，来观察他的信用；委托给他财物，来观察他的仁厚；告诉他危险，来观察他的气节；让他喝醉酒，来观察他的仪态；混杂各类人与之相处，来观察他的本色。
九种情况经过验证，不肖之人就能识别了。”
人生于自然，原本装着一颗纯素之心，行为也淳朴，表里如一。但在滚滚红尘中浸染久了，人心便蒙上了一层又一层的杂质，脸上也戴上了一个又一个的面具，以至于变得厚貌深情，情貌相反，比天难测。
所以，作者论述以上九种识人之法，就是以各种方式识破人的伪装，以辨别真正的君子与小人。九种评判标准，是从儒家思想中延伸而来。
下面这个例子，同样有着儒家思想的影子。
正考父第一次被任命为士而躬着背受命，第二次被任命为大夫而弯着腰受命，第三次被任命为上卿而伏着身子受命，顺着墙根走路，谁敢不效法呢？
要是凡夫，一被任命为士就骄矜自大了，再被任命为大夫就在车上跳舞了，第三次被任命为上卿，就要直呼叔伯的名字了，谁能和唐尧许由一样（谦逊）呢？
这则事例中，正考父面对一次次任命升迁，表现得愈发谦恭有礼。而作为对比的凡夫俗子，面对同样的情况，则愈发倨傲自大，目中无人。
唐尧曾让天下给许由，而许由不接受，两人面对人君之位尚且表现得如此谦逊淡泊，而世人稍有地位便得意忘形。
最后一句感叹，既表达了对世人鄙俗行为的悲哀，又表达了对唐尧、许由高尚品质的推崇。
我们继续往下看。
贼害莫大于德中有心而心中有眼，如果心中有眼就会内视，内视就会败坏了。
刻意地去施展德行，已经背离了自然之道。再加上这种刻意之中，又夹杂着私欲，正如心中长了一双眼睛，时刻在窥探些什么。这不正是贼吗？所以才说“贼莫大于德有心而心有睫”。由于那双眼睛藏于身体之内，并未表露在外，所以叫“内视”。经常“内视”之人，时刻钻营贪求，内心丧失平和，变得疲惫不堪，以至于败坏。
作者接着说：
凶德有五种，中德是为首的。何谓中德？中德，就是有自己的偏好而诋毁自己所不做的。
所谓五种凶德即心、耳、眼、舌、鼻。其中排在首位的是心，即中德。这里的心，当然不是自然纯素之心，而是带着自我偏好的“成心”。世人往往以自己的成心为标准，去判断是非善恶，肯定自己所偏好的而否定自己所不为的，如此便会引发种种争端。所以说，“成心”是五种凶德之首。
作者继续说：
穷困有八种极端，通达有三种必然，形体有六种腑器。漂亮、多须、身高、体大、力壮、高亢、勇猛、果敢，八者都超过常人，因此而穷困。顺其自然，随顺人意，柔弱处下，三者都是通达。
机智聪慧之人精通的是外物，勇猛好动之人多招怨恨，仁人义士多被责难。明了生命实情的人就心府广阔，精通世俗智巧的人就内心狭窄；通达于大命的人随遇而安，精通于小命的人遭遇困苦。
各方面都超于常人，为何会穷困呢？因为一个人所拥有的越多，所背负的也就越重。而且，鹤立鸡群者容易遭人妒恨，成为众矢之的。
所以，老子讲究柔弱不争，不争，故莫能与之争；庄子讲究无用之用，无用，才能全身养性。
所以，真正通达生命实情的人，不会为了寻求外物而表现机智聪慧，使自己劳形伤神；不会为了压制他人而表现勇猛好动，使自己招人怨恨；不会为了获得认可而表现仁义，使自己被人苛求责难。
他们泛若不系之舟，对于外物的来去，世事的沉浮，顺其自然，不执不争；他们通达的是“大命”，即自然大道，他们的心府空旷寂寥，始终恬淡平和，所以能够随遇而安。
而世俗那些所谓出众者，精通的是“小命”，即世俗外物、世俗智巧，他们的内心狭窄盈满，时刻搅扰不止，所以总是遭遇困苦。
下面是一则寓言。
有个人见到宋王，被赐予车十乘，便以这十乘车向庄子炫耀。
庄子说：“河边有个家庭贫困而靠编织芦苇过活的人，他的儿子潜入深渊之中，得到价值千金的宝珠。
父亲对儿子说：‘拿石头砸碎它！那价值千金的宝珠，定然在九重之渊骊龙的颔下。你能得到宝珠，必然是遇上它睡着之时。要是骊龙醒来，你还能剩下什么呢！’
如今宋国的深度，不仅是九重之渊；宋王的凶猛，不仅是骊龙。你能得到车，必定是遇上他睡着之时。要是宋王醒来，你就成齑粉了！”
这则寓言，虽并未交代炫耀者因何被赏赐，但可以推测，如此恃宠而骄之人，靠的必然不是什么正当手段，或是靠谄媚苟容，或是靠巧言奇说，总之定是旁门左道，暂时蒙蔽了君主，侥幸得到赏赐。一旦君主醒悟过来，他怎能不成齑粉？其危险程度，何异于骊龙颌下取宝珠呢？
荣华富贵，本就是生命本真之外的东西，为了这些东西反将生命置之度外，这难道不是本末倒置吗？甚至，还以此作为炫耀的资本，难道不可笑吗？
再来看下面这则寓言。
有人聘用庄子。庄子回应他的使者说：“你看见那祭祀用的牛了吗？披着刺绣华美的丝织品，吃着鲜草香豆，等到它被牵入太庙，即便想做一只孤独的小牛，它能如愿吗？”
祭祀用的牛虽享受了锦衣玉食，但它却因此失去了自由，失去了灵魂，成为了任人宰割的祭品，再也无法在天地之间自在遨游。
世人为追求荣华富贵、声名利禄，被外物牵累而灵魂不得自主，连生死也掌握在他人手中，这岂不同样可悲吗？
庄子淡泊名利，任性逍遥，与天地精神独往来，又怎么会让自己陷入樊笼之中呢？
再看下面这则寓言。
庄子马上要死了，弟子想要厚葬他。
庄子说：“我以天地为棺椁，以日月为连璧，以星辰为珠玑，以万物为殉葬品。我的葬礼不就完备了吗？何必再加其它的呢。”
弟子说：“我怕乌鸦老鹰吃掉夫子啊。”
庄子说：“在地上被乌鸦老鹰吃，在地下被蝼蚁吃，夺走乌鸦的给蚂蚁，何其偏心啊！”
这是庄子系列最后一则寓言故事。
人终有一死，庄子也不例外。但面对死亡，谁又能像庄子这般坦然呢？好生恶死、好此恶彼，说到底还是世人的“成心”在作祟。
岂不知生死齐一，万物齐一？生死只不过是变化的一环，方生方死，方死方生，生亦何欢，死亦何哀？人生于自然，又归于自然，始终与万物为一。既然为一，更无贵贱，又何必偏私厚葬，担心被吃掉呢？
文章的最后，我们来看一段论述。
以不平之心去平衡万物，这样的平衡终究是不平衡的。以不顺应之心去应对事物，这种应对终究不能应对。
“明者”被驱使，“神者”能顺应。“明者”不如“神者”已经很久了，但愚者倚仗自己的偏见，沉沦于人世，功效都是外在的，这不是可悲吗？
所谓不平之心，正是带有偏见的“成心”。正如诸子百家，都认为自己的学说是能让天下平衡稳定的真理。但事实上，并没有哪一家的学说，能真正让天下长治久安。这正是因为，把个人的偏见强加于他人，并不能让他人真正信服。只有自然大道才能真正地平衡万物。
同样的，人如果以自己的偏见去应对事物，必然是一叶障目不见泰山，总会遇到一系列无法应对的事物。只有抛却成心，顺应自然，有感则应，处于大道的环中，才能应变无穷。
所谓“明者”就是那些自恃所见的人，他们沉沦于俗世之中，驰骛于生命本真之外的事物，还自以为聪明。这样的人，往往就是被驱使的。
而“神者”则不同，他们是精神全备之人，利害生死皆不入于心，他们通达于“大命”，能够随遇而安、顺任自然，所以无往而不应。
那么，至此，《庄子·列御寇》就为大家介绍完了，我们下期再见。
