《庄子·徐无鬼》：止于分内，止于不知，便是极致的境界
我们接着讲《庄子·徐无鬼》。来看第一则寓言。
管仲得病了，齐桓公问他：“仲父病得很严重了，我还能忌讳不说么！您一旦病危，那寡人把国政托付给谁才行呢？”
管仲说：“您想托付给谁呢？”
齐桓公说：“鲍叔牙。”
管仲说：“不行，他为人廉洁，是个善良的人。他对于不如自己的人，就不亲近，而且一旦听说别人有什么过错，就终生都忘不了。让他治理国家，往上会约束君主，往下会忤逆百姓。他得罪您，将用不了多久。”
齐桓公说：“那么谁可以呢？”
管仲回答：“非要说的话，那隰朋可以。他的为人，上能忘却爵位利禄，下能不背离众人，对自己不如黄帝感到惭愧，对不如自己的人感到同情。以德性划分，称之为圣人，以财物划分，称之为贤人。以贤名凌驾他人之上，没有能获得人心的；以贤德的行为谦下于众人，未有不得人心的。他对于国事有所不干预，对于家事有所不苛察。不得已要选的话，那么隰朋就可以。”
这则寓言中，齐桓公向管仲请教托付国政者，管仲先是否定了鲍叔牙，然后勉为其难的提出隰朋这个人。之所以否定鲍叔牙，是因为鲍叔牙过于清高，不能容人，太过苛求他人。把自己认为的“是”强加于人，使得无论是君主，还是百姓，都不自在，容易产生矛盾。反观隰朋，能够忘却自己的地位，能够能融入百姓当中；能严于律己，又能与他人共情。而且，在国事家事上能有所不为。鲍叔牙和隰朋两者，一个是过于有为，另一个是有所不为，两者都不是完全的自然无为，只是两相比较，隰朋更胜一筹，所以管仲才不得已选择了他。
继续看下一则寓言。
吴王乘船于江上，然后登上猕猴山，众猕猴见到他，吓得赶紧逃走，逃进了深深的丛林之中。但有一只猕猴，很从容地攀援跳跃，在吴王面前表现它的灵巧。吴王拿箭射它，它能迅速地接中箭矢。吴王命令左右一起急射，猕猴于是被射死。
吴王回头对他的朋友颜不疑说：“这只猕猴，显耀自己的灵巧，仗着自己敏捷，以傲视于我，以至于落得丧命的下场。要以此为戒啊！唉，不要在别人面前展现傲慢之色。”
颜不疑回去后，拜董梧为师，去除颜色（种种作态），摈弃礼乐，辞去荣华，三年后国人称赞他。
这则寓言中，猕猴炫耀灵巧，好胜争先，终死于非命；颜不疑去掉颜色，去除矫饰，敛藏锋芒，反而受人称赞。作者借此阐明“大巧若拙”‘见素抱朴’之道。
接着看下一则寓言。
南伯子綦在几案上打坐，抬起头来慢慢地吐气。
颜成子进去见他说：“夫子，您真是出类拔萃啊！形体固然能够像枯骨一般，内心难道也能像死灰一样吗？”
南伯子綦说：“我曾经居住在山洞之中。那个时候，齐王田禾一来看我，齐国民众便三次庆贺他。我必然是有声名在先，他们才知道我；我必然是显耀自己的名声，他们才会来贩卖。如果我没有名声，他们从哪里知道我呢？如果我不显耀名声，他们又怎么会去贩卖呢？唉！我悲哀世人丧失了本真，我又以那悲哀世人者为悲哀，我又以那以悲哀世人者为悲哀的人为悲哀，之后便日渐远离（悲哀，趋于淡泊无心之境了）。”
这则寓言阐述“无我”的境界。所谓心如死灰，就是内心不受外物的影响，完全空明虚静的状态。完全空明虚静，便不在乎处于什么地方。有道是大隐隐于市，小隐隐于野。在山洞之中居住，不正那些为了打造自己高洁的名声，刻意远离世俗，所谓隐士高人的行为吗。所以南伯子綦才说，自己必然是有声名在先，齐国人才知道他，自己必然是有意显耀声名，齐王才会来见他，才会利用他的声名来赢取人心。但若以此为悲哀，便是心有挂碍，亦是一种悲哀。悲哀又成挂碍，挂碍再成悲哀，直到那悲哀不在，挂碍也就消失了，正所谓“损之又损，以至于无为”。又所谓“非我无所取”，既然那个在乎声名、产生悲哀之情的我，已经不在了，内心自然也就如死灰了。这正是《齐物论》中“吾丧我”的境界。
我们接着来看下一则寓言。
孔子到了楚国，楚王向他敬酒。孙叔敖拿着酒器站立着，市南宜僚接过酒来祭拜先人，说：“古人啊，在这种场合是要说些什么的！（暗示让孔子发言）”
孔子说：“我听说过不言的言论，我未曾跟人说过，就在这说说吧。市南宜僚只是弄丸而已，便使得两家的危难得以解除，孙叔敖只是安然地睡觉，手持羽扇而已，便使得楚国人息兵。我愿意有三尺长的喙！”
市南宜僚这叫不道之道，孙叔敖这叫不言之言，所以德性都是被大道所统一的，而言论能止于认知所不知的境界，便是极致了。大道所统一的（万物），德性是不能一概而论的；认知中所不能知道的，辩论是说不清楚的；像儒墨那样提出各种名号，便会有凶祸了。所以大海不会拒绝东流之水，是因为大到了极致；圣人包容天地，恩泽施于天下，却不知他到底是谁。所以活着的时候没有爵位，死了之后没有谥号，财货不聚集，名声不树立，这就叫大人。狗不以善吠为良，人不以善言为贤，何况是以此为“大”呢？有心为大，不足以成为大，何况是修德呢？最大的，莫过于天地；然而它又追求了什么呢？“大”自然具备。知道“大”自然具备的人，没有追求，没有失去，没有抛弃，不因为外物而改变自己。反求于己而不穷尽，遵循常道而不矫饰，这便是大人的真性。
这则寓言中，孔子说愿意有“三尺之喙”，意思是不想多说。因为，拥有三尺之喙的鸟，一般不善于鸣叫。他以市南宜僚和孙叔敖举例，两个人都是没有说话而化解了危机，这就是“不道之道”，“不言之言”。
接着他论述：万物的德性被大道所统一，虽然如此，万物的德性是有差异的，是不能够一概而论的。此外，人的认知中无法认识的事物，辩论是辩论不清楚的。然而儒墨等各家，都妄图建立某种放之天下皆准的名号，都以自家为绝对的是，以他家为绝对的非。如此一来，便会招致虚伪，引发斗争，带来灾祸。这是一种“小行小知”，正如嘲笑鲲鹏的蝉和学鸠。真正的“大”，是像大海那样容纳万流，是如圣人那般包容天地。无关名声，无关利禄。这就是“大人”。善于说话那不是贤人，正如善于吠叫的不是好狗。既然连贤人都算不上，更算不上“大人”。刻意推崇、学习某种“大”（如仁义），这并不足以成为“大”。只有无心而为，自然而发，真性流露，才是真正的“大”，这才是无穷无尽的“大”。正所谓“天地有大美而不言”，天地何曾刻意求大，但却大到覆载万物。这便是“不道之道，不言之言”的真谛。
我们继续下一则寓言。
子綦有八个儿子，让他们站在面前，然后请九方歅过来，对他说：“帮我看看我这几个儿子，哪个最吉祥。”
九方歅说：“梱最吉祥。”
子綦惊喜地问：“怎么个吉祥法？”
九方歅说：“梱以后能和国君吃同样的东西，如此过完一生。”
子綦很失望，哭泣道：“我儿子怎么会沦落到这样极端的境地。”
九方歅说：“与国君同食，恩泽惠及三族，更何况是父母呢！如今先生听后却哭泣，是拒绝福祉啊。儿子吉祥了，父亲倒不吉祥了。”
子綦说：“歅，你哪里看得清啊！梱果真吉祥吗？酒肉的味道，都进了口鼻中了，你怎知道它从哪儿来呢？我没放过牧，但羊却从房子的西南角生出来；我并不喜欢狩猎，鹌鹑却从房子的东南角生出来。你不奇怪为什么吗？我和我儿子遨游的，是遨游于天地。我和他与天同乐，我和他在大地饮食，我不和他生事，我不和他谋虑，我不和他搞怪；我和他顺任天地的实情，而不因外物去搅扰，我与他从容自得，而不让他被人事所限。如今却有了世俗的报偿！凡是有怪异的征兆，必然是有怪异的行为。危险啦！不是我和儿子的罪过，大概是上天给他的吧！我因此哭泣啊。”
没过多久，梱被派往燕国，在路上被强盗抓住，如果身体健全去卖，就很难卖出去，于是强盗把他的脚砍断，把他卖去了齐国，他正好替齐国富商渠公看街，不过倒是终生吃肉。
老子曾说“祸兮福所倚，福兮祸所伏”。子綦很清楚，自己和儿子梱一直过遨游于天地，顺任自然的日子，并未刻意寻求外物，然而如今却得知，儿子将与国君同食，这突如其来的世俗报偿，岂不怪异？这就好像，自己并没有畜牧，也没有狩猎，羊和鹌鹑自己送上门来。这样怪异的吉兆背后，必然隐藏着某种灾祸。自己不招灾祸，而灾祸自来，必是上天给予而无所逃，故而子綦哭泣。后来，一切果真应验，梱被强盗断脚后卖去齐国，替渠公看街，终生吃肉，不正是“与国君同食，以终其身”吗。
我们再看一则寓言。
啮缺遇见许由，问：“先生要去哪啊？”
许由回答：“我要逃离尧。”
啮缺问：“这怎么说？”
许由说：“尧孜孜不倦地推行仁，我怕他被天下人所耻笑。后世岂不是会有人与人相食的现象！百姓并不难聚在一起，爱护他们，他们就亲近你，利诱他们，他们就会到来，赞誉他们，他们就会勤勉，给他们厌恶的事物，他们就会离散。爱和利皆出于仁义，但舍弃仁义的人少，利用仁义的人却多。仁义的推行，只会不真诚，而且会成为贪婪者的工具。以个人的决断去造福天下，就像一瞥之见（有所限）。尧知道贤人能利于天下，却不知其能贼害天下，只有把贤能之人置之度外的人，才知道这个道理啊。”
仁义本无罪，若无心为仁而仁，无心为义而义，自然是好。但若刻意推崇仁义，教人效法圣迹，必然会招致虚伪。仁义中虽有爱，却也有利可图。而世人假仁义之名贪取利益者多，忘却仁义之名散发爱心者少。有利可图，争斗难免，发展到后世，岂不是要人与人相食吗？老子曾说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”不刻意推行某物，不刻意崇尚某物，方能维持人心的淳朴自然，才能免于争端凶祸。
下面是一段论述性的文字。
有自得自满之人，有苟且偷安之人，有劳苦身心之人。
所谓自得自满之人，学得一位老师的言论，便一副什么都懂的样子，在那沾沾自喜，自以为饱学，却不知“空无一物”的境界。这就叫自得自满之人。
苟且偷安之人，就是猪身上的虱子，选择猪毛稀疏的地方，自以为是广大的宫殿园囿，在蹄边胯下，在乳间腿上，自以为是个安全便利之所，殊不知屠夫一旦举起手臂，布置柴草，生起火来，自己和猪全被烧焦了。随着环境而进，随着环境而退，这就是所谓的苟且偷安之人。
劳苦身心之人，就是舜。羊肉不爱慕蚂蚁，但蚂蚁却爱慕羊肉，因为羊肉是膻味儿的。舜有膻味儿的行为，百姓爱慕他，所以他三次迁都，跟随他到邓墟这个地方的人有十几万家。尧听说了舜的贤能，从荒芜之地将其推举出来，希望他能够带来恩泽。舜从荒芜之地被推举出来，年龄大了，耳目衰败了，却仍无法退休，这就是所谓的劳苦身心之人。
所以神人讨厌众人追随，众人追随就会不和谐，不和谐就会造成不利的事情。所以没有特别亲近的，也没有特别疏远的，持守德性而散发平和，以此顺应天下，这就叫真人。对于蚂蚁来说，应该抛弃智巧，对于鱼来说，应该抛弃计谋，对于羊来说，应该抛弃有意。用眼睛去看眼睛能看到的，用耳朵去听耳朵能听到，用心去感知心能够感知的。这样的人，公正地像绳子一样，行动变化遵循自然。古时候的真人，以自然对待人事，不以人为干预自然。
这段论述，讲了三类人。第一类，沾沾自喜于所知所学，自以为无所不知，却不知万物的源头乃是“无”，只有“无”才能诞生万有，只有虚怀若谷，方能容纳百川。第二类人，趋炎附势，蝇营狗苟，贪图一时安乐，追逐众人之好恶而进退。他们被外界环境牵着走，一荣俱荣，一损俱损。第三类人，显耀德行，展示有用，被人推崇，故而劳形伤神，至死不得安歇。这三类皆不能止于本分，身心驰骛于外，往往造成不利之事。
而神人则不同，神人无功，无功则无名，无名则众人不知，不知则不追随。不刻意亲近，不刻意疏远，持守自然德性，散发平和气质，以此顺应天下。这也是真人。如果比作蚂蚁，便是去除爱慕膻味的智巧，若比作鱼，就是去除相濡以沫的计谋，若比作羊，便是去除散发膻味的意愿。正所谓“于蚁弃知，于鱼弃计（原文作“于鱼得计”），于羊弃意。”如此一来，便返回了本真，耳听目视，所思所想，皆自然而发，无心而为。
最后，是另一部分论述。
得到它就能活下来，失去它就会死去；得到它会死去，失去它就能活下来，这就是药。乌头，桔梗，鸡头草，猪苓，它们都有成为主药的时候，哪里说得清呢？
勾践率领三千士兵困守会稽，大夫文种能知道败亡之中的生存之机，却不知道自身的祸患。所以说：猫头鹰的眼睛有它适用的时间，鹤的脚有它适宜的长度，解除适宜的条件，便会感到悲哀。
所以说：风吹过，河水会有亏损；太阳晒过，河水也会有亏损。但纵使风和太阳一起守着河水，河水却并不觉得亏损，这是靠着水源的不断注入。所以水守着土是固定的，影子守着人是固定的，物守着物是固定的。
所以眼睛追求明锐便危险，耳朵追求聪敏便危险，心思追逐外物便危险。凡是逞能，灵府便危险。危险已经形成却仍不悔改，灾祸的滋长就会越来越严重，返回本然状态就需要下功夫，有所成效便要等很久。而人们都以智巧、才能为自己的珍宝，不可悲吗？所以亡国戮民之事不停，就是因为不知道这样问一问。
所以，脚在地上要踩踏，虽然踩踏，但还得依靠自己没踩踏的地方，才能很好的跳动。人的认知很少，虽然少，但还得依靠不知，才能知道什么是天道。知“大一”，知道“大阴”，知道“大目”，知道“大方”，知道“大信”，知道“大定”，就是极致了。“大一”去贯通，“大阴”去化解，“大目”去观照，“大均”去顺应，“大方”去体会，“大信”去验证，“大定”去持守。
万物之中有自然之道，只要遵循便有觉照，幽冥之中自有枢机，宇宙初始它已存在。于是理解它，又好像没理解；知道它，却似不知道；不知，而后才能真正的知。追问它，不能有所限定，然而又不可漫无边际。纷纭万物中它真实存在，古今不更替，也不可亏损，能不说其中有伟大的妙理吗！何不也这样问一问，为什么要疑惑呢！以不疑惑去解释疑惑，返回到不疑惑的境地，这仍然是大不惑。
以上论述，首先阐述：这个世界上不存在绝对的事物。正如药，能救人，亦能害人。各种药材，在不同药方中，作用或主或次，没有定准。
其次阐述：万物各有各的禀赋，不可能面面俱到。正如文种能有转危为安的谋虑，却无法预料兔死狗烹的悲剧。猫头鹰晚上视力很好，白天却如瞎子，鹤的脚长，短了却不行。这是自然规律，正如水必守土，影必守形，物必守物。
对于人来说，亦是如此，官能和精神是有限的，必须止于分内，如此才不会感到劳损。万不可驰骛于无限的外物，否则便会产生危殆。 正所谓“以有涯随无涯，殆矣”。危殆已经产生，若仍执迷不悟，后果必然是严重的。如此一来，想要返回本真，定是难上加难，久之又久，可能至死都无果。世人不知此理，以能力、智巧为贵，竞逐不休，致使亡国戮民之事不停。
这一切的一切，皆因过分追求“有”，而忽略“无”所致。人一双脚踏在地上，能有多大？如果没有脚外那未曾踩踏的土地，又怎能肆无忌惮的跳动？人的认知，能有多少？如果没有那茫茫的未知，哪里知道什么是天然、天道，岂不是一切都是蓄意？如此，生命便不是生命了。所以说，知道“七大”，便是极致。
“七大”如下：
“大一”，即浑沦未分。天地与我并生，万物与我为一。认识到这一点，便能念头通达，逍遥无碍。
“大阴”，即至柔。以柔弱不争的心态处世，方能化解世事纷扰。
“大目”，即全面的视角。以不对立的眼光看待万物，消融是非，处于环中，方能应变无穷。
“大均”，即均衡。万物之中，自有均衡之道，顺应即可，不可妄为。
“大方”，即无限。感受无穷无尽的境域，不被生死得失所牵累。
“大信”，即自然规律。盛衰始终，消长盈虚，生死更替，四季变迁，皆有规律，可以验证。
“大定”，即至静至定。清净恬淡，止于分内，不被外物所搅扰，持守内心的安定平和。
此“七大”乃是大道的体现。正如老子所说“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大。”
大道本不可知，不可解，若强行解之知之，便不是道。所以“不知”便是不惑，以“不知”去解除“知”，便是以不惑解惑，仍是大不惑。而“七大”之外，正是不知，正是不惑，正是最高的境界。
至此，《庄子·徐无鬼》篇就介绍完了，我们下期再见。
