《庄子·则阳》：人生天地之间，如沧海一粟，何苦思虑营营？
今天这期，我们来讲《庄子·则阳》篇。同样是多则寓言，穿插了些论述性的文字。我们直接来看第一则寓言吧。
则阳（人名）游历于楚国，夷节（人名）向楚王提起他，但楚王并没有见他，则阳只好回去。
后来，则阳又去见王果（人名），说：“先生怎么不向楚王说起我？”
王果说：“我不如公阅休（人名）。”
则阳说：“公阅休是干什么的？”
王果回答：“他冬天在江中刺鱼鳖，夏天就在山林休息。有人路过问他，他回答：‘这就是我的住所。’夷节都不能做到的事，何况是我呢！我又不如夷节。夷节的为人，没有德行却有俗智，不满意自身，于是心神游荡于交际上，执着地沉湎于富贵之地，非但对德性无助，反而是加速亏损。受冻之人身处春天，就像借了一件衣服；中暑之人被冷风吹拂，就像回到了冬天。楚王的为人，外表尊贵威严；他对于罪过，就像老虎那样不宽容。不是巧言谄媚之人，或者德性纯正之人，谁能使之动容呢？所以圣人，他贫穷却能使家人忘却他贫穷，他通达却能使王公忘却爵位利禄而化为谦卑；对于外物，他能欣然接受；对于他人，他乐于沟通，但却能保全自己的本真。所以他有时不用言语，便能以平和的心境熏陶他人，只是与他人站在一起，便能使人受到感化。使得父子间的关系，各得其所，都以闲适的心态对待彼此。他对于俗世人心来说，是如此的遥远。所以说，还是等公阅休吧。”
这则寓言中，则阳积极谋求入仕，想要得到楚王的重用，先让夷节推荐，但楚王并未见他。后面他又找到王果，王果便跟他讲了一些道理。王果提到公阅休，他说此人处于一种“邀乐于天，邀食于地”，完全顺应自然，清净恬淡的境界。然后，王果又对夷节这个人进行了分析，说他是一个不安分的人，从不向本心寻求，而是注重外在交际，沉溺于富贵场中。
公阅休和夷节，两个完全不同的形象，代表了两种不同的境界和方向。若把则阳比作受冻之人，那么公阅休便是温暖的春风，夷节则是那雪上之霜，若把则阳比作中暑之人，那么公阅休便是一阵凉风，而夷节则是那火上之油。王果说自己不如公阅休，乃是自谦之辞；说自己不如夷节，却是反讽之辞。王果又说，楚王那样威严如虎，除了巧言谄媚之人，或者德性纯正之人，谁能打动他呢？然而巧言谄媚，已是虚伪，是亏损德性，是背离本真，这是夷节那一类人。而圣人保守本真的同时，又能无形地感化他人，无为而无不为，这是公阅休那一类人。所以，则阳你何去何从，很显然了。最后，王果直接告诉他，你还是等公阅休吧，言外之意，保持清净恬淡之心，以待自然的变化。
下面是一段论述性文字。
圣人能贯通世间束缚，全面地看清万物一体的本质，却不知他为什么能够这样，这是出于本性。静止、运动，皆效法自然，人们因此称之为圣人。由于认知思虑中的忧患，行为常常无法持续多久，时而中途停止，又能怎么办呢？生下来很美的人，是别人给的鉴定，如果不相互告诉，则不知他比别人美。好像知道，又好像不知道，好像听闻了，又好像没有听闻，那么他的喜悦便不会停止，人的喜爱也不会停止，这就是本性。圣人爱人，是别人给的评价，如果不相互告诉，则不知道他爱人。好像知道，又好像不知道，好像听闻了，又好像没有听闻，他爱人便不会停止，人们安于被爱也不会停止，这就是本性。
这一小段论述是说，刻意而为，无法长久，唯有自然，方是恒常。至美无美，至爱不仁。无所谓美，便无所谓丑，不因为美而喜悦，便不会因为丑而悲哀。爱，但不知是爱，被爱，但不知是被爱，如此便不会有爱与被爱的牵累和负担。这便是真性流露，自然而发，含而不露的光明，永不枯竭的灵府。
再来看下面这一小段文字。
自己的旧国故都，望见了便心中喜悦。即便丘陵之中草木丛生，旧国故都已有十之八九被遮掩其中，人看见之后仍然高兴。更何况清清楚楚地看见它，正如十仞高台悬于众人之间呢？
这里的旧国故都，比喻人的本性良知，让人见之喜悦。本性良知虽被遮蔽十之八九，但只要稍稍显露，便令人欣慰，何况是纤尘不染呢？作者意在让人扫蒙尘，回本性，复良知。再看下一段。
冉相氏抵达“环中”（虚无、无心、真空、道境），以顺应万物自然形成，混同于万物之中，没有开始终结，没有时日岁月。跟随万物变化的人，那颗凝寂之心不会变化，何曾舍弃过它呢？有心效法自然，便无法效法自然，自己和外物都牺牲了，这样做事怎么做呢？圣人心中没有自然，没有人为，没有始终，没有物我，和世界共同运行而不废止，一切行为完备而不败坏，如此冥合自然之道，又做了什么呢？
容成氏说：“去掉一日便没有一年，没有内便没有外。”
这一段仍是讲空明虚静的无心之境，混同万物，顺应变化，与天地精神往来。消融生死岁月，消融物我得失，如此便能应对无穷。此境界讲究无心，既是无心，便没有自然与人为之分。若有心而为，刻意效法自然，仍不是自然，仍无法抵达“环中”。如此，即拒绝了外物，又滞塞了内心，两处皆不得好。没有一天的概念，便就没有一年的概念，没有生的概念，便就没有死的概念，没有内也就没有外。不知什么是自然，什么是人为，也就真正地符合自然之道了。
下面，又是一则寓言。
魏惠王魏莹，和齐威王建立盟约，而齐威王却背离盟约。魏莹大怒，要派人去刺杀他。
魏惠王手下的犀首大将军，公孙衍听说之后，对此感到羞耻，说：“君主您是万乘之君，却以匹夫的方式报仇。我请您给我二十万大军，我替君主攻打他，俘虏他的人民，掳掠他的牛马，使齐君内心焦急，后背发病，然后再夺取他的国家。田忌也被迫出走，然后我们抽打他的背，折断他的脊梁骨。”
魏国的一个贤人季子听说之后，对此感到羞耻，说：“筑造了十仞高的城墙，城墙既然已经十仞高了，又要把它搞坏，这是那些劳役者所感到痛苦的啊。如今兵戈不起已有七年了，这是王上的根基啊。公孙衍，乃是好乱之人，不能采取他的建议。”
魏国另一位贤人华子听后，又以此为耻，说：“喜欢说攻打齐国的人，是好乱之人；喜欢说不要攻打的人，也是好乱之人；说攻打和不攻打都是好乱之人的人，又是好乱之人。”
魏惠王说：“那该怎么办呢？”
华子回答：“您只要寻求大道就行了。”
这则寓言讲到这，仍是在讲有心而为与自然无为。因齐威王背离盟约，魏王大怒而派人刺杀，此乃有心而为。若真这样做，两国必然开战，致使生灵涂炭，魏王内心果真就能够平复吗？公孙衍建议直接攻打，也是同理。季子建议不攻打，仍带有功利之心，此时不打，乃是因为自己国家根基不稳，时候未到，若自己国家远远强于齐国，又是另说了。所以，华子说，不论提议攻打与否，都是好乱之人。至于华子说自己也是好乱之人，乃是因为他自己也无法消融是非对立，以他人之言为耻、为非。以上四人，皆不知寻求大道。大道，无恩怨，无强弱大小，更无战争攻守之事。
我们往下看此寓言的后续。
惠子听了这件事后，引荐戴晋人。戴晋人说：“有叫做蜗牛的生物，君主您知道吗？”
魏惠王说：“知道啊。”
戴晋人说：“有一个国家位于蜗牛的左角，叫做触氏，另一个国家位于蜗牛的右角，叫做蛮氏，这两个国家经常为了争夺地盘而战，伏尸数万，赢了的追逐战败的十五天才返回。”
魏惠王说：“啊？你在开玩笑吧？”
戴晋人说：“请让臣为您证实。您认为四方上下有穷尽之处吗？”
魏惠王说：“无穷无尽。”
戴晋人说：“您知道，心灵遨游于无穷无尽的境遇，再返回这四海之内，像是存在又像是不存在吗？”
魏惠王说：“是这样的。”
戴晋人说：“四海之内有魏地，魏地之中有梁国，梁国之中有君王。君王和那蛮氏，有区别吗？”
魏惠王说：“没有区别。”戴晋人出去了，而魏惠王一副怅然若失的样子。
戴晋人出去后之，惠子进去见魏王。
魏王说：“这位客人，真是个大人啊，圣人都不足以相提并论。”
惠子说：“吹竹管，尚且能发出大声。吹剑柄，却只能发出细微的声音。尧舜，是被人们赞誉的，但尧舜在戴晋人面前，正如那细微之声。”
这则寓言的后半段，便是讲站在无穷无尽的大道的视角，来看待世界万物，如此便能消融种种对立，“天下莫大于秋毫之末，而大山为小”，国与国之间的争端，与蜗牛触角间的接触，又有何分别。人处于无边无际宇宙，如沧海一粟，其中的恩怨争夺，更可忽略不计。与其在这纷扰的世事中思虑营营，不如去往那“广莫之野”、“无何有之乡”，逍遥无碍，自在遨游。尧舜孜孜不倦地推崇仁义，引发争端，或使千世之后人与人相食，岂能与那恬淡虚静的体道大人相提并论呢。
来看下一则寓言。
孔子来到楚国，路过蚁丘这个地方，在一个卖水人家中留宿。邻居有一些男男女女爬上屋顶，子路问：“他们聚集在这儿干嘛呢？”
孔子说：“这些是圣人的仆人。他自己埋没于百姓当中，隐藏在田野间。他的名声虽然消失，但心志却游于无穷，嘴巴虽然说话，内心却未尝说话，与世俗相违背而不屑同流，这是在陆地中沉没的隐者，他难道是市南宜僚吗？”
子路请求去叫他过来。
孔子说：“算了吧！他知道我了解他，知道我来到了楚国，认为我一定会让楚王召见他，他把我当作奸佞之人。像这样的人，是羞于听奸佞之人的言论的，更何况是见到本人呢！你觉得他还在那儿吗？”
子路前去看他，发现他的屋子果然是空着的。
这则寓言讲市南宜僚的品质。他抛弃荣辱，消灭名声，混同于百姓之中，言语发自无心，不与世俗同流合污。孔子知道，自己积极寻求入仕，对方不愿与自己接触，所以不让子路去请他。这样一个人，孔子形容他为“陆沉者”，明明身在陆地，却像沉没在水中，明明可以显耀自己，却隐没在人群之中。
我们最后在来看一则寓言。
长梧这个地方的守封疆人，去看望子牢，对他说：“你从政不可鲁莽，治理百姓不可草率。从前我种植稻子，耕田的时候很鲁莽，那么它的果实也鲁莽地报答我；除草的时候很马虎，那么它的果实也马虎地报答我。我第二年改变方式，深入地耕田，仔细地除草，于是禾苗繁盛，果实累累，我一整年都能够吃饱。”
庄子听说之后，说：“当今之人，治理自己的身心，很多都像那守封疆人所说，违背自然，脱离本性，散灭真情，丧失精神，去进行各种作为。所以鲁莽对待本性的人，贪欲憎恶的危害，就像是本性中的芦苇蒹葭等杂草，刚开始萌发是为了满足形体，渐渐地便剥离本性；于是溃烂、泄露、发作，到处出毛病，毒肿脓疮，内里焦灼，尿上白沫，这些都是。”
这则寓言中，作者主张，为政不可妄为，应该顺应自然规律而为，否则种下何种因，便会得到何种果。古往今来，国家兴亡，朝代盛衰，便有力地证明了这一点。由此延伸至人本身，治理身心，亦不可鲁莽草率。若过分驰骛于外，劳形伤神，纵欲不休，致使本性之中灰尘遍布，杂草丛生，带来的便是目盲、口爽、耳聋、心发狂，上溃下泄，脓疮毒瘤等毛病，世人不可不以此为戒，止于分内，恬淡一些，清净一些。
那么，《庄子·则阳》篇我们先讲到这，剩余部分下期再见。
